Мы пытаемся раскрыть эту истину, взяв за образец образ Хары и Гаури. Оба они — и Хара, и Гаури — отреклись от мира и обитают в местах сожжения (шмашане); оба известны преданным как подвижники-вайраги. Но отрешённость Хары рождена различением (вивекой), а отрешённость Гаури коренится в преданности — её основа любовь (према). Владыка йоги Хара, различая Я и не-Я, познал свою вечную природу Атмана и, отвратившись от всего, что не есть Атман, обрёл блаженство в самом себе, став Атмарамой. Потому, дабы всегда помнить о непостоянстве всего мирского, он покинул златой град (Сварна-пури) и охраняемую Куберой сокровищницу и избрал своим жилищем великое поле смерти — великий шмашан. Человеческий череп — его чаша для воды, пепел сожжённых на костре тел — украшение его тела; порой бёдра его прикрыты тигровой шкурой, а порой он наг (дигамбара). Каков грубый, каков суровый, каков устрашающий облик у этого увенчанного змеями! А исполненная любви Гаури, ради Хары отрёкшись от всего, обезумев от любви к нему, живёт вместе с обитающим в шмашане Шивой, покрыв пеплом своё золотое тело. Гаури любит Шиву; ей некогда рассуждать о вечном и невечном — ради того, чтобы обрести Шиву, она готова на всё. Шива — санньяси, потому и она стала обитательницей шмашана. А случись Шиве нынче облачиться царём — Гаури без единого возражения сделалась бы при нём Раджараджешвари и служила бы всякому его желанию. Преданность Гаури — это отречение, движимое любовью; благодаря ему она и в собственном облике прекрасна подле Шивы, и ей нет нужды делаться такой же безобразной, как он. Ах, что за прекрасное зрелище! Любовь следует за различением, а различение крепко прижимает её к своему сердцу. Постигнув как должно этот образ Хары и Гаури, уже не остаётся ни одной истины, которую надлежало бы понять, — ни истины о Брахмане, ни о мире, ни о душе, ни истины различения и отрешённости, ни истины любви и преданности. В этом отношении творение слагателя Пуран заслуживает хвалы из сотни уст. Кроме Господа Веды Вьясадевы, никто иной не сумел кистью поэзии написать подобную картину.
Читатель! Полагаю, ты понял, что такое отрешённость, рождённая преданностью? Отрешённость, порождённая преданностью, не лишена основания. В учении о преданности (бхакти-таттва) мы показали: когда влечение сердца устремляется к предметам мира, оно зовётся привязанностью (асакти), а когда устремляется к Богу — преданностью (бхакти). Стало быть, привязанность и преданность не могут пребывать на одной основе и в одно и то же время, и это не противоречит науке. Ведь отказ от привязанности и отвращение от предметов мира — одно и то же. Поэтому, обретя преданность, человек сам собою приходит к отрешённости. Более того, отрешённость, рождённая преданностью, естественнее отрешённости, рождённой различением. Какова разница между сознанием долга и притяжением самой жизни, такова же и разница между этими двумя видами отрешённости — рождённой различением и рождённой преданностью. Когда умирает чужой сын, по чувству долга устраивают собрание соболезнований и выражают скорбь; но когда умирает собственный сын, никакого собрания уже не нужно — человека видят катающимся по земле, словно голубь с перерезанным горлом, ибо здесь притяжение самой жизни! Если тигр схватит чужого сына, то даже у сильного мужчины является мысль о долге — ему приходится взвешивать соотношение между тигром и собственной силой. Но юная, шестнадцатилетняя мать этого мальчика — та, что от одного собачьего лая входит в дом с трепещущим сердцем, — окажись она в тот миг рядом, тотчас бросилась бы в самую пасть тигра, чтобы спасти жизнь своего дитяти, ибо у неё нет времени рассуждать ни о тигре, ни о собственных силах. Итак, отрешённость, рождённая преданностью, естественнее отрешённости, рождённой различением. Преданный не бывает ни привязан к предметам мира, ни отвращён от них, и потому вместо суровости и жёсткости рассудительного в нём видны красота и сладость любящего. Ради Бога преданный способен на всё: без Него даже Вайкунтха для него не желанна, но, обретя Его, он не оробеет отправиться хоть в ад. Потому и сказал вайшнав-садхака:
Кто, не будучи привязан, вкушает предметы мира по мере должного,
храня неотступную связь с Кришной, — того отрешённость зовётся истинной (юкта-вайрагья).
— «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва-вибхага, 2.253)
Когда человек, оставаясь непривязанным, вкушает предметы мира в должной мере и при этом в нём рождается неотступная устремлённость к Богу, — именно это и прославляется под именем отрешённости (вайрагья).
Рассудительный (вивеки), погрузившись в поиск Атмана, отрекается от всех предметов мира и обращается внутрь себя; преданный же, храня Бога в своём сердце, вкушает всё. Нося Бога в сердце, преданный и на великом поле сожжения наслаждается красотой, подобной лунному нектару; а утратив Его, он и в райском саду Нандана видит одну пустыню. Рассудительный жаждет постичь природу Атмана; преданный же томится желанием вместить Бога в своё сердце. Оттого и в достигаемой ими отрешённости есть некоторое различие. Потому и среди отрёкшихся санньяси, в силу различий в их садхане и в душевном строе, встречаются самые разные натуры: одни суровы, другие просты; одни сухи и пресны, другие полны живого сока; одни привержены роскоши, другие отрешённо-печальны; одни степенны, другие говорливы; одни сладки в речах, другие грозны; одни благонравны, другие развращены; одни гневливы, другие всем довольны — и так далее.
Пусть отрешённость, обретаемая рассудительным и преданным, различна, — нет сомнения, что на пути к освобождению отрешённость необходима. Только когда по той или иной причине рождается отвращение к предметам мира, воссияет истинное знание (таттва-джняна) и дарует освобождение.
Какую же отрешённость называют дарующей освобождение и озаряющей истинным знанием?
Бесстрастие ко всем предметам — от Брахмы и до бездушной скалы,
чистое, словно отвращение к вороньему помёту, — вот истинная отрешённость.
— «Апарокша-анубхути», 4