В великодушном лоне учения веданты, примиряющего все религии и согласующего все разноречивые воззрения, люди всякого рода и достоинства обрели своё место и достигли исполнения. Та нирвана-мукти, о которой говорилось при рассмотрении высшей цели человека в веданте, вобрала в себя высшие цели, указанные различными философами. Более того, ведантисты указали не одну лишь нирвана-мукти: они назвали и четыре вида освобождения — начиная с салокьи — промежуточными ступенями высшего освобождения.
Всевышний властвует надо всеми местами и потому пронизывает Собою все миры; земля, луна, солнце и все прочие миры утверждены в Нём. Когда садхака особым образом постигает эту великую Истину и когда это чувство мало-помалу входит в самую его жизнь, тогда он обитает в одном мире со Всевышним. Это и есть салокья-мукти. В этом состоянии садхака видит земной мир и небесные миры плавающими в лоне бесконечного океана Брахмана, словно россыпь малых островов в великом океане. Хотя внешне земля и остаётся его обиталищем, в действительности в этом состоянии он уже не житель земли: навеки определив своё пребывание в Брахмане, он становится бесстрашным, беспечальным и исполненным высшего блаженства. Итак, видно, что, лишь когда чувство вездесущности Всевышнего мало-помалу овладевает всем сердцем садхаки, достигается его салокья-мукти.
Когда это состояние салокья-мукти садхаки мало-помалу углубляется — то есть когда чувство лицезрения Брахмана, или переживания бытия Брахмана, вышеописанным образом обретает пред внутренним взором садхаки всё более сияющий облик, когда он без тени сомнения видит любовь и блаженство Любящего повсюду, когда, куда бы ни упал его взгляд, взор его встречает сияющее око Всевидящего (Вишватах-чакшу, «Обращённого очами во все стороны»), — это состояние и называется самипья-мукти.
Когда это состояние самипья-мукти садхаки мало-помалу принимает ещё более глубокий характер и когда он, слившись с Параматманом, пребывает в непрестанном питии нектара блаженства, тогда это его состояние называют саршти-мукти. А когда он переживает Брахмана как нераздельно единого с самим собою, тогда это состояние именуется сарупья-мукти.
Наконец, когда садхака, погрузившись в океан бытия Брахмана, забывает даже о собственном бытии — то есть когда его разум (буддхи) и ум (манас) мало-помалу без остатка растворяются в Брахмане, — тогда это его состояние называют нирваной, или высшим освобождением. Оттого ведантисты и сказали:
Сам Брахман и есть освобождение; нигде не слыхано, чтобы Брахман допускал степени или превосходство.
Потому освобождение — одного рода, будь то у Творца (Ведхаса) или у человека.
— Веданта-сара, 3.4.10
То состояние Брахмана, что лишено всяких особых определений, Веды и называют освобождением; а потому освобождение как таковое не может быть то одного рода, то многих различных видов. Особые же речения — вроде салокьи и прочих — суть лишь ступени, отражающие глубину любви или знания садхаки. В остальном же то, что зовётся освобождением, для всех едино — от Брахмы-творца до человека. Когда в зрелом состоянии знания садхака постигает природу Брахмана как свою собственную природу, тогда он и обретает окончательное, высшее освобождение — нирвана-мукти.
Теперь обсудим, что же такое нирвана. Наслышавшись о «брахма-нирване» ведантистов-адвайтистов, многие люди, не имеющие к тому должной подготовки, не в силах вместить её сердцем — либо не понимая, в каком смысле употребляется слово «нирвана», — возводят на учение веданты хулу и всячески насмехаются над ним. Учёность невежд противна истинному знанию; знающие же во все времена не придавали значения речам несведущих. Для таких нирвана — что мёд, которого не отведал: как вкус мёда для того, кто его никогда не пробовал, или как для юной девы неведома радость супружеской близости, — „поди знай, каково это“; и, будучи не в силах постичь брахма-нирвану, они на манер бойкого писаря твердят: „Нирвана — значит угаснуть, а этого мы не хотим; не хотим стать сахаром, но любим сахар есть“. Сахар, что и говорить, сладок на вкус — это верно; но, сделавшись сахаром, ты вкусил бы его так, что в тебе самом раскрылась бы услада и блаженство всех живых существ! Много ли радости во вкусе одного лишь своего сахара? Против счастья вкусить в себе усладу всех существ его счастье и малой доли не составит. Разве способен своекорыстный человек, падкий лишь до вкуса сахара, постичь то, о чём говорит благословенный преданный Шримат Кавираджа Госвамипада:
Та радость, что нисходит на Кришну при виде гопи,
во много миллионов раз больше того вкушают сами гопи.
— постичь сокровенную суть этого гопи-бхавы? Идеал гопи-бхавы — вовсе не наслаждение Шри Кришной само по себе, а вкушение блаженства собственной природы той единой Души, в которой сливаются Радха и Кришна. Нирвана означает не угасание, а именно состояние растворения в Брахмане. И преславный ачарья Шримат Рамануджа Свами, не приняв подлинного смысла слова «нирвана», сказал:
«Если кто положит, что освобождение (мокша) — в уничтожении смысла „я“,
то он отпрянет от одного лишь запаха речей, заводящих о таком освобождении».
То есть: «Если освобождение (нирвана) устанавливается через уничтожение смысла „я“, то от одного лишь запаха такого предложения об освобождении я отступлю». Но мы понимаем нирвану не как „уничтожение «я»“, а, напротив, как „утверждение «я»“ в его истинной природе; в этом и состоит смысл всех писаний веданты. И верно: как может угаснуть тот Атман, которому нет ни убыли, ни гибели, который нестареющ и бессмертен?