Радха-Кришна и есть раса-таттва, а потому именно Они — цель (садхья) всех живых существ. Та садхана, опираясь на которую познаётся раса и любовь (рати) между Радхой и Кришной, и есть путь к этой цели.
Жажда расы заложена в самой сердцевине жизни каждого существа. Да и не только существа: цветы, распускаясь, брызжут формой и расой; в свежей тёмной листве деревьев тоже есть форма и раса. Весь этот земной мир — причудливая игра формы и расы. И небеса, и мир смертных связаны нерасторжимыми узами этих форм и рас. Напев кукушки — это пятая нота (панчама) той формы и расы, зима — её слеза, малаянила (южный ветерок) — её нежное дыхание, а разлитая по ночному небу от края до края музыкальная сладость — живая земная лила той же формы и расы. «Форма» — это игра Шакти, а «раса» — иное имя блаженства. Оттого-то и разыскания мудрецов, постигающих истину, и устремление сердец людей набожных обращены к той самой Шакти и расе. Ибо Сам Брахман есть воплощённая раса. Как сказано:
Поистине, Он есть раса.
— Шрути
Он есть раса. Но кто же Он? Мудрецы отвечают: „От чего отступают слова вместе с умом, не достигнув Его…“ — То, что недоступно ни речи, ни уму, и есть Брахман; а Брахман — это раса, имеющая природу нектара блаженства. Ради вкушения этой самой расы Господь и творит мир; но живое существо, сжигаемое вожделением и жаждущее той же расы, блуждает и гибнет. В садхане гопи-бхавы познаётся эта раса и любовь (рати) — она озаряет сердце. То стремление Господа к обретению расы всецело воплощено в Радхе, а потому раса раскрывается в Радха-таттве. И враджа-лила Шри Кришны с Радхой — это прибежище расы, или раса-садхана.
Радха и Кришна — единая душа; чтобы дать живым существам вкусить раса-таттву, Они оба приняли тела в обители Враджа. Та же Радха-Кришна в облике Атмана пребывает в сердце каждого живого существа. Вот почему живое существо в поисках этого блаженства, этого счастья тщетно мечется по пустынной земле бытия — так же, как обезумевший от жажды олень бежит к миражу. Но надеяться на совершенное счастье в несовершенном мире — сущее заблуждение. Обольщённое майей, живое существо не в силах понять, что полное блаженство, совершенное счастье пребывает в его собственной душе. Подобно оленю, который, сбитый с толку запахом мускуса в собственном пупке, беспокойно мечется по лесу, живое существо в поисках блаженства блуждает, увлекаемое земными предметами. Когда же благодаря добрым делам прошлых рождений и милости святых и писаний живое существо познаёт, что издавна вожделенный им предмет пребывает в его же душе, тогда рождается отрешённость от мирского и оно обращается к поиску своего «Я». И лишь достигнув самопознания и раскрыв в душе Радха-Кришна-таттву, обретают право на полную расу и блаженство. А это невозможно без садханы: чтобы отыскать в мире эту, казалось бы, самую обыкновенную истину, требуется усилие длиною в жизнь. Но в золотой век Индии богоподобные мудрецы, взойдя на величайшую горную вершину — йогу — и возжегши там яркое пламя знания, отыскали эту истину; и, прибегая к оставленным ими писаниям, мы и поныне обретаем её. Однако и это отчасти зависит от садханы: как совершается эта садхана, как без труда овладеть силой Всемогущего (Шактимана), как освободиться от пут вожделеющих рук Пракрити и как, вполне постигнув истины расы, охладить пылающее горло живого существа потоком, изливающимся из сосуда расы, — эти основы садханы возвестили миру юга-аватара Махапрабху Шри Гаурангадев и Его преданные.
Пока живое существо, забыв о своей истинной сущности (атма-таттве), остаётся привязанным к грубым чувственным наслаждениям и, одурманенное завораживающим заклятием майи, мечется по базару бытия, оно пребывает в связанном состоянии — и потому его можно назвать связанной душой (баддха-джива). Затем, по милости Господа, познав свою истинную сущность, живое существо обращается к поиску расы. Сначала оно силится освободиться от майи; и в том состоянии садханы, что длится у живого существа вплоть до обретения высшей расы, садхаки индуистскими мудрецами—