У гопи нет ничего своего. Красота ли, юность ли, прелесть и очарование, влечение, страсть — как ни назови, всё это лишь ради того Шьямасундары. Они трудятся, растят детей, ведут дом — но их душа неотступно упоена нектаром любви к тому же Господу. Повесть о Нём, размышление о Его деяниях, возрастание в воспевании Его имён — те преданные, что подвизаются в таком чувстве, и есть высшие из освобождённых. Мысли себя женщиной, а Всевышнего, Верховного Пурушу, — мужчиной; вручи Ему своё сердце и пребывай, растворившись в любви к Нему. Лишь так обретается непрерывное и чистейшее блаженство.
Из этой утверждённой в гопи-бхаве, проникнутой сладостной расой преданности рождается мадхура-рати (сладостная любовь). Когда является эта рати, начинается любовная игра (виласа) преданного с Господом. Как сказано:
Изначальная причина взаимного любовного союза Шри Хари и лани-окой [Радхи] —
это влечение (рати), что зовётся „мадхура“, а иначе — „прията“ (нежная привязанность).
— «Шри Бхакти-расамрита-синдху»
Именно мадхура-рати есть изначальная причина любовного союза Шри Кришны с Его возлюбленными. Когда эта мадхура-рати, подобно [чувству] гопи, совершенно свободна от жажды собственного наслаждения, а стремление к соединению сливается воедино со стремлением самого Шри Кришны, — тогда она именуется самартха (совершенная). Эта самартха-рати, вызревая в любовной игре, последовательно переходит в нежность (снеха), затем в ману, пранаю, рагу, анурагу и бхаву. Когда же бхава достигает ещё более высокого состояния, её называют махабхавой. В этом — предельное развитие самартха-рати, утверждённой в гопи-бхаве. Итак, едва самартха-рати гопи-бхавы достигает зрелой поры махабхавы, её называют премой (любовью).
Привязанность, лишённая и следа вожделения (камы), и зовётся любовью. Можно сказать: где есть это чувство, там и любовь. Желание услады собственных чувств — это кама (вожделение); и потому лишь там, где привязанность свободна от желания услады для своих чувств, есть любовь. „Я люблю Его; всё, что Ему угодно, то и благо для меня. Он любит красоту — отчего же мне не украсить себя? Ему милы цветочные гирлянды — оттого-то я и брожу из леса в лес, собираю столько лесных цветов, чтобы сплести эту гирлянду!“
В сердце вонзилась стрела, гирлянда обратилась в пламя… Уйди, подруга, уйди!
Не пришёл мой Тёмный [Кришна] — так брось эту гирлянду прочь; знать, таков поворот судьбы.
Сама по себе гирлянда мне ни к чему. Где же тот, для кого её плести? Если Он не придёт, если она не ляжет на Его шею, если Он не затрепещет от её благоухания — к чему тогда плести эту гирлянду? Ведь моя радость — лишь в Его радости! Иначе какая ещё радость есть у меня в этом мире? Моё счастье — только в Его счастье. Вот что такое любовь. Твори благо стране, твори благо людям, твори благо обществу, твори благо богатому, твори благо бедному, твори благо прекрасному, твори благо уродливому — та радость, что они обретут, отзываясь во мне, и есть моя радость; это радость единичного чувства (вьяшти). А радость чувства всеобщего (самашти) — это блаженство в Боге (Ишварананда). Служа Богу, даруя Богу насладиться красотой, нося Бога в своём сердце, — то полнейшее переживание радости и есть любовь.
Когда в сердце рождается такая любовь к Богу, тогда — при распускании цветка, при дуновении южного ветра, при разлитом благоухании, при кличе кукушки, при жужжании пчелы — вспоминается тот лик. И когда в раскатах грома, во вспышке молнии, в непроглядной тьме новолуния, в тяжких вздохах отчаяния, в горестном плаче бедняка вспоминается Он, тогда становится ясно: и это — Его проявления (вибхути). Служить им — значит служить Ему. Когда рождается любовь, все устремления человека находят в Нём одном своё прибежище. Тогда преданный говорит, всею мыслью погружённый в Него: „Не нужно мне знания, не нужно могущества, не нужно освобождения, не нужно ни салокьи, ни иного — нужен лишь Ты. Ты — жизнь моей жизни, Ты — душа моей вселенной; приди, взойди в сокровенной роще моего сердца; хоть раз назови меня своим“.
Именно это состояние ума и называется любовью. Но пока человек мыслит себя малым, ничтожным, конечным, а Бога — необъятным, беспредельным и бесконечным, Он остаётся вдали, — и оттого любви к Нему не рождается. Пока нет у преданного чувства единения с Ним, пока не пронизано всё оттенками своенравия, гордости, супружеской нежности и почтения, — не вспыхивает и любовь. Власть Яшоды над Ним, тяготы, что нёс ради Него Нанда, поедание пастушками остатков Его пищи и ношение Его на плечах, укрощение Его гордыни пастушками, что хватали Его за ноги, — всё это высочайшие идеалы для преданных, взыскующих враджа-бхавы. От знания [Его] величия любовь съёживается. Пока не сумеешь, по складу своего чувства, счесть Бога равным себе или меньшим себя, — любви не будет. Потому и надлежит принять идеал гопи-бхавы и подвизаться в любви. Садхана любви — высшая из садхан. Лишь силой любви Бог бывает привлечён; и, привлечённый, Он уже не может оставаться недвижим. За садхану в настроениях покоя (шанта), служения (дасья), дружбы (сакхья), родительской нежности (ватсалья) Бог может воздать; но за любовь гопи воздать Он не в силах. „Люблю Тебя, кроме Тебя знать ничего не желаю“ — есть ли в этом хоть какая-то просьба? Просьбы нет — что же Ему исполнять? Чем воздавать? „Хочу Тебя“ — а отдавать здесь значит отдавать самого себя. Вот почему Бог — в долгу перед любовью гопи.
И ради уплаты этого долга прославлено в кругу преданных нисхождение Бога в облике Гауранги (Гауранга-аватара).