Через эту мадхура-бхаву достигается единение любящего и любимой (премика и премики), а потому само собой наступает состояние самадхи. По мере того как самадхи становится всё глубже, всякое рассеяние ума (читта-викшепа) окончательно исчезает; тогда покров раджаса и тамаса на трёхгунной буддхи почти рассекается, саттва-гуна проявляется в чрезвычайно мощной форме, и чем сильнее становится саттва, тем более слабеют раджас и тамас. Постепенно, лишь только это состояние обретает ещё большую глубину, раджас и тамас оказываются вовсе подавлены, и самое их существование более не ощущается. Тогда наступает крайне возжжённое состояние саттва-гуны, и в это время возникает различающее знание (вивека-джняна) буддхи и Атмана — постигается, что джива и буддхи различны; вместе с тем ослабевает связь буддхи с Пурушей. Когда и это состояние углубляется ещё сильнее, связь буддхи с Пурушей рассекается совершенно; и та самая саттва-гуна, что породила в живом существе это различающее познание, в некий миг тоже оказывается подавлена, — и тогда уже не остаётся оков гун. Так, чем сосредоточеннее будет любящий, тем более сдерживаются прочие устремления ума к иным предметам; в это время остаётся лишь он, любящий, и знание одного лишь предмета своего созерцания. Слившись с предметом созерцания, он постигает собственную истинную природу (сварупу); стало быть, не остаётся ни объекта поклонения, ни поклонения, ни поклоняющегося, ни премы, ни любящего, ни любимой. Тогда живое существо сияет в своей истинной природе и пребывает лишь в одном этом состоянии. Оттого-то освобождение и именуется «кайвалья» (совершенная обособленность).
Однако это чувство не достигается вполне через человеческую любовь. Ибо на что бы ни было направлено созерцание, движением волн созерцания обретается именно та природа, о которой мыслишь. Бог есть чистая саттва (шуддха-саттва); а потому, созерцая Его в мадхура-бхаве, можно самому претвориться в чистую саттву. Чувство друга к другу, упрямая настойчивость сына перед отцом, речи брата к брату — всё это, конечно, близко; но такой безоглядной раскрытости души, такого обмена сердцами нет более нигде. Оттого преданные и поклоняются Богу в мадхура-бхаве.
Среди садхаков, приверженных этим пяти видам чувств, преданные на пути главенствующей преданности (прадхани-бхута-бхакти) обретают четвероякое освобождение — салокью и прочие — и достигают участи, увенчанной блаженством величия (айшварья); стало быть, они могут достичь совершенства (сиддхи), лишь опираясь на вспомогательные средства бхакти. А среди преданных на пути одной лишь чистой преданности (кевала-бхакти), приверженных четырём чувствам, начиная с дасьи, все обретают прему-бхакти и достигают участи, увенчанной любовным служением. Среди этих четырёх чувств, начиная с дасьи, то чувство, которому дано возрасти, достигнув своего предела, обретает имя «према». Тогда, даже если явится причина его разрушения, оно уже не разрушится вновь. И тогда преданные погружаются в океан вечных, бесконечных игр Верховного Существа — Бога.
Совершая садхану под кровом садхана-бхакти на пути рагануги, иные счастливцы — а иные, наделённые бхакти-самскарами прошлых рождений, даже без садханы, — услышав из уст святых и писаний о несравненной красоте Бога и о высочайшей сладости чувств Его любящих преданных, загораются жаждой (лобха) обрести её. Когда такие преданные, возжаждавшие враджа-бхавы, постигают, что прему-бхакти невозможно обрести преданностью, сотканной из качеств (гунамайи садхана-бхакти), их разум уже не ищет опоры в логике писаний; тогда преданный, отбросив все предписанные и запретные дхармы и весь круг того, что услышано и что до́лжно слушать, истомлённый желанием вожделенной враджа-бхавы, молит о милости любящего Гуру и предаёт себя стопам Бога. По счастью, обретя даршан совершенного любящего Гуру (сиддха-премика-Гуру), преданный тогда, оставив все дхармы, приносит себя в дар его лотосным стопам. Именно это состояние и называют началом (правартака) кевала-бхакти. Видя в преданном твёрдость чувства и безраздельную устремлённость (айкантикату), Шри Гуру дарует ему делание прямого поклонения (сакшад-бхаджана). Эта сокровенная садхана, свободная от джняны, кармы и прочего, и есть единственно действенное средство обретения любящей природы. Тогда преданный, почитая Самого Шри Гуру за Бога, находит в Нём прибежище согласно своему чувству. Сообразно своему чувству — как господина, как мать-отца, брата, родича, сына или супруга — он всецело предаётся служению одному лишь Шри Гуру. Такая естественная привязанность к Шри Гуру и есть главный признак бхава-садханы. Как Шри Кришна, обитатель Враджа, Своей явленной лилой похитил умы и сердца жителей Враджа и привязал их к Себе, так и Гуру — венец любящих, наставник на пути раги — точно таким же чувством овладевает сознанием ученика, жаждущего этого чувства. Оттого-то они, оставив Веды и мирскую дхарму, привязываются к стопам Шри Гуру и, неизменно обратившись внутрь себя, проводят время в непрестанном созерцании его святых стоп.
Памятуя о Кришне и о том дорогом Его спутнике, которого избрал он своим идеалом,
и погружённый в беседы о них, пусть он всегда пребывает во Врадже.
— Шри Бхакти-расамрита-синдху
Шри Гуру в едином лице — и преданный, и Бог: внутри него — Бог, а вовне — чувство преданного. Оттого преданные, движимые чувством, созерцают Гурудева именно с сознанием, что он — Бог. Так, через созерцание Гуру, мысленно-совершенные тела (маномайя сиддха-деха) преданных мало-помалу укрепляются. Как червяк, беспрестанно созерцая осу (бхрамару), оставляет прежний свой облик и обретает облик самой осы, так и преданный, движимый чувством, созерцая облик избранного им Шри Гуру, обретает мысленное тело (маномайя-деха), пригодное для любовного служения.
В преданности, движимой чувством, обычно нет знания о величии (махима-джняна) — в ней преобладает любящая близость (прити-мамата). Как жители Враджа служили Шри Кришне без всякой робости, считая Его своим, так и преданный, движимый чувством, служит Шри Гуру с нестеснённым сердцем, видя в нём дорогого друга. Побуждаемые любовью, они не испытывают смущения даже за трапезой, питьём или во сне рядом с Гурудевом.