То, как жена любит своего мужа, как возлюбленная привязана к возлюбленному, — любовь к Богу такого же рода называется мадхура-бхавой. Из всех чувств она — высшее; она поставлена выше самого возвышенного чувства этого мира.
Подобающими вибхавами доведённое до полноты в сердцах праведных,
сладостное влечение (мадхура-рати) становится расой преданности, именуемой мадхура.
— Шри Бхакти-расамрита-синдху
Когда мадхура-рати, взращённая подобающими вибхавами, обретает полноту в сердцах праведных, её именуют мадхура-рас-бхакти. Для всех тех, кто, приравнивая её к обыденной любовной расе (шрингара), отвращается от связанного с Богом мадхура-рас-бхакти, это чувство — в силу кажущейся неуместности, труднопостижимости и сокровенности — предстаёт требующим пространного изложения; и мы будем раскрывать его шаг за шагом.
В писаниях сказано, что образцом этой мадхура-бхавы служат гопи, подобные Радхике, и царицы (махиши), подобные Рукмини. По различию разлуки (випраламбха) и соединения (самбхога) эта мадхура-бхава-бхакти бывает двух видов. Учёные мужи воспевают разлуку во множестве форм — согласно различиям первой влюблённости (пурва-рага), ревнивой гордости (мана), нежной привязанности (пранайя) и прочего, — а наслаждение, которое возлюбленная и возлюбленный вкушают вместе, именуют соединением (самбхога).
Это соединение, в свою очередь, по глубине и нежности влечения (рати) описывается в трёх видах: садхарани, саманджаса и самартха. То влечение, которое не слишком глубоко, обычно рождается уже от одного лицезрения Бога и само становится источником стремления к соединению, называется садхарани-рати. Из-за отсутствия глубины в нём явно проступает лишь желание соединения. Когда это желание соединения угасает, угасает и само влечение; стало быть, здесь именно желание соединения служит причиной возникновения влечения — потому оно и зовётся садхарани. То влечение, что усиливает гордость супружества, что рождается от слушания [Его] достоинств и порой порождает жажду соединения, называется саманджаса-рати. А то влечение, в котором желание соединения чуть сильнее, чем в садхарани и саманджасе, и в котором достигается тождество (тадатмья), то есть единство героя и героини, называется самартха-рати.
Согласно этому различию садхарани-, саманджаса- и самартха-рати, Кубджа, махиши (царицы) и враджа-сундари (красавицы Враджа) бывают трёх родов — подобно простому самоцвету, подобно камню Чинтамани и подобно камню Каустубха. То есть: как простой самоцвет добыть нелегко, так и без подобных Кубдже садхарани-рати не обрести легко; как Чинтамани редок повсюду, так и без цариц Кришны (кришна-махиши) саманджаса-рати нигде не найти легко. Далее, как камень Каустубха редок в мире и нигде не обретается помимо Шри Кришны, так и самартха-рати нигде не обрести без девы Враджа (враджа-лалана). Наиболее же дивная из всех — та волна любовной игры (виласа-лахари), что являет изумление, покоряя Самого Бога, и чья красота от этого чудотворна, — это влечение никогда не определяется желанием соединения; потому в самартха-рати всё устремление направлено лишь на счастье Бога.
Рождённая из собственной природы, устремлённой к Возлюбленному, или из малейшей связи с тем, что относится к Кришне,
самартха-рати, чей единый аромат заставляет забыть обо всём, признаётся самой сгущённой (сандратама).
— Удджвала-ниламани
Самартха-рати, рождающаяся либо из природы, всецело устремлённой к Возлюбленному, либо из малейшей связи со словами и вещами, относящимися к Кришне, одним лишь своим ароматом заставляет забыть обо всём; то есть с возникновением самартха-рати забываются род, дхарма, стойкость, стыд и всё прочее, и это влечение становится сгущённым (сандра) — то есть его невозможно разделить на иные чувства. Если же эта самартха-рати непроницаема для противоположных чувств, то есть если враждебные чувства не могут её поколебать, — тогда её называют премой (любовью).
Никогда не разрушаемая, даже когда налицо причина разрушения, —
такая связь чувств между юношей и девушкой провозглашается премой (любовью).
— Удджвала-ниламани
Та взаимная связь чувств между юношей и девушкой, которая не разрушается даже тогда, когда налицо причина разрушения, и называется премой (любовью).
От одного лишь прикосновения этой премы вся природа человека переворачивается. Проникая в каждый его атом, эта према сводит его с ума и заставляет забыть даже собственную природу. Любовь истинно верной жены (сати) есть подлинное её самоотречение. Жена, охваченная любовью к мужу, засыпает и на пылающем погребальном костре — она теряет себя в любви, и сердце её полнится одной лишь мыслью о желанном. Забыв о себе, отдав всё, она поклоняется одному лишь мужу. В эту пору её жизнь и молодость, красота и услады, пища и досуг — всё лишь ради мужа. Её упрямство, её гордость, её долг и обряды — всё лишь ради мужа. Где ещё встретишь такую связь — сердца с сердцем, жизни с жизнью, кожи с кожей, атома с атомом? Жена подобна тени мужа: за какое бы дело ни бралось тело, тень делает то же самое. Всё, в чём муж может быть счастлив, жена совершает всем существом. Разлука с ним хотя бы на миг приносит ей нескончаемую муку — словно малейшее его пренебрежение, отвёрнутое лицо, рождает в её груди огонь вселенского разрушения. Когда она зовёт и не слышит отклика, поток слёз застилает ей взор; когда видит, как он шутит с чужими, она сгорает в пламени ревнивой обиды. От разлуки даже на мгновение мир кажется пустым и объятым огнём, а душа, истомившись, рыдает: «Где же он?» — и внутри себя отдаёт жизнь за жизнь. Вот такова любовь женщины — и если живое существо, взяв эту женскую любовь, начнёт так любить Бога и принесёт Ему такую же любовь, то оно непременно сможет обрести Его. Оттого мадхура-бхава и превосходит все другие чувства.