Впрочем, и вайдхи-бхакти не такова, чтобы всегда быть в узде писаний и доводов. Преданные пути предписаний нуждаются в писаниях и благоприятствующих доводах лишь до тех пор, пока не пробудится бхава; а как только родится любовная привязанность (рати), и они оставляют нужду в писаниях и доводах. Правда, что в зрелой поре вайдхи-бхакти, освободившись от кармы, знания и прочего, преображается в чистую преданность, — но её нельзя назвать рагануга- или рагатмика-бхакти. У тех преданных пути предписаний, которые в совершенной поре (сиддха-даша) становятся носителями права на главенствующую преданность и причисляются к умиротворённым, самоудовлетворённым преданным (атмарама-шанта), в их бхаве по-прежнему пребывает мощное знание величия Бога. А потому вайдхи-бхакти никогда не может быть причиной рагануга-бхакти. Как сказано:
Весь мир поклоняется Мне преданностью по предписаниям (видхи-бхакти).
Но преданностью по предписаниям не обрести враджа-бхаву.
— Шри Шри Чайтанья-чаритамрита
Преданность по самой своей природе чиста, лишена качеств (ниргуна) и самостоятельна (сватантра); она — высочайшая радостодарующая сила (хладини-шакти) Господа Сатчидананды. Внешнее проявление этой силы — главенствующая (прадхани-бхута), а внутреннее — единственная, чистая (кевала). Главенствующая преданность, проявляясь с опорой на саттву и прочие качества сердца преданного, светит словно чуть замутнённо; в этом состоянии её называют вайдхи, или гунамайи — сотканной из качеств. Она чуть замутнена и мягка из-за соприкосновения с майей. Чистая же (кевала) преданность проявляется в собственной своей природе и, даже пребывая в подверженном майе сердце начинающих преданных, остаётся совершенно не тронутой соприкосновением с майей и неискажённой. Оттого эта преданность с самого начала свободна от кармы, знания и прочего и остра (тивра). Пока сердце преданного соткано из качеств (гунамайя), её называют раганугой. В таком случае, лишь из-за качественности вместилища, преданность, будучи содержимым (адхея), тоже светит сравнительно мягко, подобно утреннему солнцу. Но она никогда не отпадает от собственной природы из-за изъяна вместилища; напротив, она вскоре делает и само вместилище подобным себе — лишённым качеств (ниргуна). Под воздействием этой чистейшей преданности даже сотканное из качеств сердце преданного вскоре выходит за пределы майи.
У майи два проявления: одно — авидья (неведение), другое — видья (знание). Авидья — внешнее проявление майи, а видья — её внутреннее проявление. Силой ниргуна-бхакти преданный пронизывает оба этих покрова сердца. Когда через садхану преданности неведение (авидья) исчезает, восходит знание (видья). Это знание и зовётся истинным знанием (таттва-джняна), или самопознанием (атма-джняна). Но поскольку у чистых преданных уже с самого начала в сердце — безразличие к сухому знанию и любовь к блаженству вкушения сладости Бога, это знание, лишь явив себя, тут же скрывается. Так сотканное из качеств сердце чистых преданных, вырвавшись из рук обоих проявлений майи, погружается в океан сач-чид-ананда-исполненной сладости — образа, качеств и игр (лила) Бога.
В писаниях вайдхи-бхакти именуется путём границ (марьяда-марга), а рагануга-бхакти — путём милости (пушти-марга). Лишь удачливые, высшие носители права избирают путь пушти.
А право на путь границ есть у всех обычных людей без разбора. Право на садхану преданности имеет всякий верующий в Бога, чей ум обращается к Богу если и не всегда, то хотя бы время от времени. Преданность не требует непременно трёх варн — брахманов, кшатриев и вайшьев: право на бхакти есть у всякого человека. В деле садханы преданности нет различия по касте и роду. Как сказано:
Право на преданность простирается вплоть до рождённых в презренном лоне.
— Шандилья-сутра
Право на преданность Богу есть даже у чандалов и им подобных, рождённых в презираемом лоне. Если чандал, отдав Богу ум и жизнь, воззовёт к Нему голосом, полным любви и мольбы, то не в Его власти остаться безучастным. Для Него нет почтения к касте, роду и знатности — Он подвластен единственно преданности. Брахман, лишённый преданности, не заслуживает у Него почёта; преданного же чандала Он с почтением хранит в Своём сердце. Если человек без преданности поднесёт Ему нектар, Бог его не примет; но если преданный поднесёт даже яд, Он сочтёт его нектаром и вкусит. Растроганный преданностью царя нишадов Гухи, Рамачандра назвал его другом и обнял. Шабари, хоть и была из чандалов, обрела милость Божию. Какой индус не знает предания о преданности охотника-праведника (Дхарма-вьядхи) и Райдаса из касты кожевников? Харидас, хоть и был вскормлен в мусульманской семье, распространял святое имя Хари (харинаму) и причислен к лучшим преданным. Забывшись в преданности, Бог вкушал даже остатки пищи мальчика-пастушка и чандала из касты хади-домов. Одним лишь прикосновением преданности живое существо становится чистым. Тот, кто исполнен преданности, и есть подлинный пандит и брахман. Как сказано:
В каком бы млеччхе ни обреталась эта восьмичастная преданность —
— тот и есть владыка брахманов (випрендра), мудрец (муни), славный муж, отшельник (яти) и учёный (пандит).
— Гаруда-пурана
Тот млеччха, в ком воссияла восьмичастная преданность, — уже не млеччха. Он — владыка брахманов (випрендра), он мудрец (муни), он славный муж (шриман), он отшельник (яти) и он учёный (пандит).
В преданности нет различия и между богатым и бедным. Более того, у богатых из-за привязанности к внешним вещам иная, духовная привязанность не укрепляется; бедные же, обратив всю привязанность к Богу, обретают высшую преданность. О том, что Бог — друг обездоленных, говорят сами Его имена: „Динбандху“ (друг несчастных) и „Кангал-шаран“ (прибежище нищих). Неужели, не имея богатств и драгоценностей, человек не удостоится милости Божией? Отсутствие достатка не может быть препятствием к обретению высшего блага. Да и что за нужда — являть свою удаль, поднося Ему Его же собственное добро? Так к чему преданному богатства и драгоценности? — Всем сердцем вручи свой ум стопам Чинмайя-Чинтамани (духовного камня, исполняющего желания) и, воззвав к Нему голосом, полным любви и мольбы, скажи:
Океан-сокровищница (ратнакара) — Твой дом, и супруга Твоя — Падма (Лакшми);
что же могу я поднести Тебе, о Пурушоттама, Высший из существ?