Дживатмы — лишь различные проявления Параматмы. А потому все живые существа — свои, родные Богу, и преданность Богу есть естественная дхарма дживы. Оттого что покровом майи сокрыты истинная природа Атмана и присущая ему естественная дхарма, джива в смятении блуждает. Но милосердный, как океан, Господь вложил в природу связанной дживы некую нехватку, побуждаемый которой джива со временем принимается искать своё же забытое сокровище и в истинном смысле становится преданным Бога. Как бы то ни было, вникнув в то, что́ есть эта всеобщая нехватка в природе искажённой, связанной дживы, мы много легче постигнем и саму природу бхакти.
То, посредством чего постигается мир объектов — звук, прикосновение и прочее, — и называется чувством (индрией). Индрии, по различию внешнего и внутреннего, бывают двух родов: внутреннее орудие (антахкарана) и внешние органы (бахьякарана). Внешние чувства, в свою очередь, делятся на две части — по признаку познания и действия (джняна-индрии и карма-индрии). У каждого чувства есть своё божество-покровитель; его милостью чувства обретают силу, обращаются к соответствующим им объектам и способны действовать. Всем этим чувствам и их божествам-покровителям присуща естественная сила, влекущая их к соединению со своими объектами. Из-за неё-то они и не могут в мирском состоянии успокоиться и утвердиться в собственной природе. Эта сила влечения не приобретена ими откуда-то извне: приступая к творению, Творец наделил ею мир и лишь так создал вселенную. Да и что говорить об одних лишь чувствах? От мельчайшего атома до величайшего первоначала (махат-таттвы) всё, повинуясь этому влечению, невольно жаждет соединиться с другим. Исполинские горы, стремясь слиться с воздушными частицами, дробятся в пылинки и обращаются в мельчайшие песчинки; а затем эти песчаные крупицы вновь соединяются и со временем вырастают в горы. Земля превращается в дерево, а дерево — в землю, являя своё взаимное соединение. Всякая вещь одушевлённого и неодушевлённого мира, которая так преображается и переходит в иную вещь, — не что иное, как плод этого высшего влечения.
Отец мира, Владыка вселенной, при творении вложил в созданные Им вещи некую нехватку — всеобщую и до крайности явную. Чтобы восполнить эту нехватку, всё сущее — неподвижное и подвижное — тянется в объятия друг к другу; а когда становится ясно, что объятые предметы не утолили его чаяний, оно вновь отделяется от них и устремляет своё желание к иным вещам. Все вещи природы созданы этой единственной, ни с чем не сравнимой нехваткой; а потому никакой ущербной вещью этого мира ничья нехватка никогда не может быть восполнена. Когда обращаешься к другому, чтобы восполнить свою нехватку, то, восполняя её в некоторой мере, приходится в ещё большей мере опустошать самого себя, восполняя нехватку другого. Соединяясь с женою или сыном ради счастья, рождённого любовью и привязанностью, ты обретаешь для себя малую толику радости — но взамен, тысячекратными усилиями изнемогая и надрываясь, вынужден кормить и содержать жену и детей. Итак, ущербными вещами природы ничья естественная нехватка устранена быть не может. И всё же у Того, кто сотворил мир из нехватки, есть и лекарство против неё. Эту естественную склонность чувств, влекущую их восполнить свою нехватку, и называют привязанностью (асакти) либо преданностью (бхакти). Когда чувства устремляются к ущербной вещи природы — это привязанность; когда же они устремляются к Богу, лишённому всякой нехватки и являющему собою нераздельное блаженство, — это преданность.
Чувства дживы, мечась по призрачному, тленному миру, нигде не могут обрести прочного удовлетворения. Ради довольства они привязываются к вещи, дарующей мгновенную усладу, но едва почувствуют, что не насыщаются ею, тотчас отвращаются от неё и жаждут соединиться с иной. Джива остаётся нищим, изголодавшимся по полноте счастья, — по тому блаженству, что составляет саму её природу. В этом дробном мире, который есть лишь отблеск Всеблаженного, она не находит того счастья ни в одной вещи и потому, томясь жаждой в неутолённом сердце, блуждает по пустыне мира, словно олень, гонящийся за миражом. Претерпевая такие горькие насмешки в этом переменчивом мире, джива — когда по милости общения со святыми и писаний она наконец постигает, что призрачным, ущербным миром голод чувств утолить невозможно, — отвращается от его предметов, привязывается к Богу, Верховному Существу, источнику бесконечной сладости, и обретает покой. В Боге, чей образ есть Сатчидананда, нет недостатка ни в одном вожделенном для чувств предмете. Где бы и какое бы влекущее сердце очарование ни было в мире — оно лишь отблеск бесконечных образов и вкусов (рас) Бога, причины всех причин. Оттого-то, стоит чувствам по воле судьбы хоть раз устремиться к Нему, хоть раз вкусить то бесконечное счастье — и уже нет надежды, что они снова отвернутся. Тогда, подобно потоку очищающей грешников Бхагиратхи, одолевающему все преграды и препоны, чувства всеми устами погружаются в океан сладости Бога. Такую безраздельную устремлённость чувств к Богу, чей образ — исполненная блаженства Сатчидананда, и называют преданностью.