Те читатели, которые изучали «Деви Чаудхрани» Банкимчандры. Бхавани Патхак учил Прафулла на основе трех тантрических бхав. Система сдерживания Прафула на три года была системой тантрического анимализма. Позже, на четвёртом курсе, ему приказали быть героем. То есть Прафуллу приходилось с осторожностью относиться к еде и другим вещам, как и к первому животному. Когда это образование было завершено, Прафулу больше не нужно было проявлять бдительность. Затем в героическом духе ему пришлось предстать перед различными видами еды и другими вещами, противоречащими саттвической природе. Цель состоит в том, чтобы при всем этом медленном плоде, вызванном схватыванием пищи и других вещей, должна проявиться его борьба с ранее очищенным саттвическим чувством, и тот же герой должен победить тот же медленный плод в героическом чувстве. На пятом году ему было приказано есть по своему желанию; Он воспринял божественную природу, развивая героический дух. Прафулл является иллюстрацией того, как образование достигается путем обращения к трем чувствам, упомянутым в Тантре. Хотя поэт не верит в Тантру, он объяснил этику и значение Тантры с неизвестным чувством. То, что Тантра является продвинутым писанием, вполне допустимо. Не так-то просто открыть что-то новое таким способом. Чего не сказал ни один автор писаний этой обширной индуистской религии.
О Богиня! Те, кто знают семеричное поведение, содержащее три эмоции. Они знают всю Дхарму, тот же самый человек — Дживанмукта Пуруша.
Из того, что было рассмотрено до сих пор, читатели поймут, что тантрическая практика определяется различием авторитетов и состоянием сердца ищущего. Вот почему садхана с вином и мясом предназначена для духовно продвинутых искателей сердца. Поэтому надо следовать чувству или знанию и опираться на предмет поведения или ритуал. В то время, когда искатели наделены знанием, то же самое следование знанию, то есть кульминация с тем же знанием, называется Ачарой. К ней нужно прибегнуть. Обратное не приведет к достижению совершенства в садхане – но придется участвовать в последствиях.
Брахманизм и Тантра
Брахман — это имя единства Пракрити и Пуруши:
Шива — главный Пуруша, а Шакти —Парамашива.
Йоги, видят Абсолютную Истину, суть Брахмана, состоящего из Шакти-Шивы.
— Бхагавати Гита
Шива – Высший Пуруша, а Шакти – Высшая Пракрити.
Маха Шакти во внешнем мире называется Пракрити, а энергия сознания, которая является самоосвещением во внешнем мире, называется Шивой. Таким образом, одно и то же сознание и великая сила будут переживаться вместе, укорененными в единой форме целого, то есть, когда одно из двух будет освобождено, тогда оба станут невидимыми, тогда ищущий сможет распознать Брахмана. Единый Брахман явился в форме ПурушиПракрити в двух формах, подобно Чанаке:
Только ты достиг двойственности благодаря различению Шакти и Шивы.
— Кашикханда
- Тот же единый Бог стал двойственным из-за различия между Шивой и Шакти.
До сотворения этот мир был просто вселенной. Он был еще одним единым Пурушей. Он думал, что меня как субъекта будет в избытке.
В мире истины она бесформенна, и ее воплощением является великий свет.
Она была покрыта иллюзией и имела вид пшеничного зерна.
Покинув кору иллюзий, она разделилась на две части, лицом к лицу.
Разделением Шакти и Шивы рождается воображение творения.
— Нирвана Тантра
В Сатьялоке бесформенный Махаджьоти Сварупа Парабрахма окутан Ниджамайей и сидит, подобно Чанаке. Как две стороны с ростками связаны между собой оболочкой (кожурой), так и Пракрити и Пуруша покрыты сознанием Брахмы. Он озарился в форме Шивы-Шакти, различив ту же оболочку (корку), подобную Майе. Целью утверждения о том, что Пракрити-Пуруша «обладает сознанием Брахмана», является то, что Пракрити- Пуруша живое тело обладает сознанием только посредством сознания Брахмана. Когда сознание Брахмана оставлено, жизнь остается лишь вопросом тела.
Когда Брахман остается ниргуной и бездеятельным, тогда он является Брахманом, и как только он становится сагуной, он становится Богом или Пурушей, и то же самое желание или сила желания является природой или изначальной силой Махамайей. Одни и те же Пуруша и Пракрити вездесущи и присутствуют во всех вещах. Без этих двоих в этом мире не может быть ничего. Бог — ниргуна, Его никогда не видно. Махамайя, образующая Высшую Пракрити, остается Сагуной в момент творения и Ниргуной в состоянии Самадхи. Пракрити вечна, поэтому она постоянно существует в виде причины этого мира; никогда не находится в форме действия. Она добродетельна только тогда, когда она находятся в форме действия, и когда она расположена в интегральной форме с Параматмой в присутствии Пуруши, Пракрити остается добродетельной только при отсутствии происхождения гун, из-за равновесия трех гун.
Поэтому, когда таким образом рождается желание Брахмана: «Меня будет много», это называется проявленным сознанием, а это желание называется трансцендентной изначальной природой.
Благодаря йоге Высшее Я стало двойственным в процессе творения.
Пуруша – это правая половина тела, а левая половина тела считается Пракрити.
Эта иллюзия — вечная и вечная форма Высшей Абсолютной Истины.
Как жар присутствует в огне, так и Шакти присутствует в Я.
— Брахма Вайвартха Пурана
Верховный Господь разделил Себя на две части, прибегнув к йоге для творения. В этих двух частях правая половина — Пуруша, а левая — Пракрити. Эта Пракрити — Брахмасварупини, иллюзорная, вечная и бесконечная. Как присутствие огня сохраняет свою обжигающую силу, так и там, где живет душа, остается Шакти, а где Пуруша, там живет Пракрити. Причина:
Никакой разницы между Шакти и Шакти нет.
Шакти никогда не может быть отделена от Шакти:
Каков Шива, такова и Богиня, и какова Богиня, таков и Шива.
Так же, как нет разницы между луной и полумесяцем
— Ваю Пурана
Подобно тому, как луна не имеет отдельной сущности от полумесяца, так и Шива и Шакти не имеют отдельной сущности, поэтому, где Шива, там есть Шакти, а где Шакти, там Шива. Санкхья говорит:
Увидеть Пурушу, достичь Кайвальи и увидеть Верховное Существо.