Когда, различая вечное и невечное, обретают твёрдую убеждённость в вечном, и все помыслы (санкальпы) о невечном, преходящем мире угасают, — вот это и называется мокшей. Как сказано:
Мокша есть угасание всех помыслов о преходящем мире, наступающее благодаря различению вечного и невечного.
— Нираламба-упанишада
Утверждение и сомнение (санкальпа и викальпа) — природа ума; ум крайне непостоянен. Не сумев сосредоточить непостоянный ум, освобождения не обрести. Когда же ум сосредоточен, мудрые называют такой ум умершим. Именно этот умерший ум силою садханы становится образом мокши. В тот миг, когда внутреннее существо (антахкарана) дживы, приняв состояние глубокой отрешённости, достигает неколебимости (устойчивого состояния), — в тот самый миг восходит освобождение. Поэтому ради мокши должно принять твёрдое решение.
Об освобождении и его практике подробно написано и в составленной мною книге «Премика-Гуру».
Лишь когда спадает привязанность к миру, рождается бесстрастие (вайрагья); и лишь когда упрочивается практика бесстрастия, обретается мокша. Суть в том, что предельной отрешённостью от мира и называют освобождение. Пока мирская жажда наслаждений не удовлетворена, отвращение к ним не приходит; лишь когда жажда наслаждений исчерпана, прекращаются мирские радости и печали и рождается безразличие, нерасположение или отвращение к мирским делам. Только когда обуздана деятельность сознания (читта-вритти), прекращается обращённость вовне чувств, служащая причиной переживания мирских радостей и страданий. Обретение такого прекращения (нивритти) и называется освобождением.
Та склонность (правритти), что из-за обращённости чувств вовне распространилась в мире, зовётся рабством (бандхана). Причину этого рабства обозначают словом «карма». Карма многообразна, а потому многообразно и рабство. Запутавшись в этих многообразных путах, джива мнит себя стеснённой и терпит из-за этого страдание. Именно это претерпевание страдания последователи санкхьи именуют «хея» (то, что подлежит устранению). Как сказано:
Троякое страдание — вот что подлежит устранению (хея).
— Санкхья-даршана
Адхьятмика (телесно-душевное), адхибхаутика (исходящее от других существ) и адхидайвика (насылаемое силами природы и божествами) — эти три рода страдания и есть «хея». А причина всех трёх родов страдания — то предметное знание (вишая-джняна), что рождается из соединения Пракрити и Пуруши. Как сказано:
Из соединения Пракрити и Пуруши
рождается неразличение (авивека), которое есть причина всего, что подлежит устранению.
— Санкхья-даршана
То есть неразличение (авивека), рождающееся из соединения Пракрити и Пуруши, и есть причина того, что подлежит устранению.
Полное и окончательное прекращение этого [страдания] называется устранением (хана).
— Санкхья-даршана
Полное прекращение всех трёх родов страдания называют «хана», то есть освобождением. А средство к прекращению этого предельного страдания таково:
Ясное различающее знание (вивека-кхьяти) — вот средство устранения страдания.
— Санкхья-даршана
Именно ясное различение (вивека-кхьяти) и есть средство устранения. Ибо при соединении Пракрити и Пуруши рождается неразличение и порождает страдание, а при их разъединении страдание прекращается. То различение (вивека), из которого рождается разъединение, разделение Пракрити и Пуруши, и называют средством устранения (хана-упая). В итоге лишь благодаря вивеке наступает полное прекращение страдания и достигается ступень мокши. Как сказано:
Неразличение всего прочего проистекает из неразличения прадханы (первопричины); с устранением этого [коренного неразличения] устраняется и всё остальное.
— Санкхья-даршана
Неразличение Пракрити и Пуруши — вот причина рабства, а различение Пракрити и Пуруши — вот причина освобождения. Пока сохраняется самомнение (абхимана) о теле и прочем, мокша невозможна. Поэтому надлежит совершать ту практику, из которой рождается различение Пуруши.
Когда совершением действий, входящих в состав йоги (йоганга), истощаются грехи и прочее, тогда светом знания рождается различение (вивека). Различением рассекаются путы заблуждения (моха-паша), а с рассечением пут наступает освобождение. Ни притворным бесстрастием, ни велеречием, ни силой этих пут не рассечь — их можно рассечь лишь садханой. Пут, или уз, много видов; из них восемь чрезвычайно крепки. Именно их писания прославили под именем «аштапаша» (восемь пут). Как сказано:
Отвращение, сомнение, страх, стыд и брезгливость — эта пятая,
род, нрав и гордыня — таковы провозглашённые восемь пут.
— Бхайрава-ямала
Отвращение (гхрина), сомнение (шанка), страх (бхая), стыд (ладджа), брезгливость (джугупса), род (кула), нрав (шила) и гордыня (мана) — эти восемь и называют аштапашей. Человек, оставшийся в петле отвращения, идёт в ад. Столь же низкое падение постигает того, кто пойман в петлю сомнения. Пребывая в петле страха, невозможно достичь совершенства (сиддхи). Пойманный в петлю стыда непременно падёт. Опутанный петлёй брезгливости терпит урон в дхарме, а опутанный петлёй рода вынужден вновь и вновь рождаться из чрева. Пойманный петлёй нрава (условностей) не избавляется от заблуждения. А тому, кто связан петлёй гордыни, о духовном, потустороннем восхождении и мечтать далеко.
Ложная мирская жажда (васана), тянущаяся из сотен прежних рождений, не может быть уничтожена никаким иным средством, кроме долгой практики йоги, — то есть иначе она не искореняется. А значит, ум и жажду надлежит истребить (умертвить) суровой практикой. От долгого совершения йоги ум становится устойчивым и свободным от движений (вритти). Когда же ум свободен от движений, сами собою угасают предметное знание и три вида жажды (лока-васана — жажда мирского, шастра-васана — жажда учёности, деха-васана — жажда телесного). Лишь с угасанием жажды человек становится свободным от всякого влечения (нишприха), а став свободным от влечения, он уже не связан никакими узами; в тот самый миг обретается освобождение. Чувства же — глаза и прочие, — влекомые той или иной жаждой, притягиваются к внешним предметам, и причиной тому — жажда самого живого существа.
Пусть совершает самадхи и действия или не совершает —
тот, в чьём сердце угасли все желания, — благороднейший душою, он поистине освобождён.
— Муктика-упанишада, 2.20