Со всеми сиди, со всеми радуйся, поминай имя каждого, всякому говори «да-да», но крепко стой на своём месте — то есть будь твёрд в духе своей дхармы.
Йогам не подобает вступать в споры о писаниях. Нехорошо и читать множество книг под предлогом того или иного писания. Ибо писания бесконечны, и когда мы судим о них своим грубым рассудком, слова их кажутся противоречащими друг другу. Но пойми: на деле у всех писаний и у всякой садханы цель одна и плод один и тот же. Без милости Гуру, когда нет подлинного знания, одним лишь чтением писаний его не постичь. Начитавшись писаний, люди только плетут огромную сеть умствований и впустую вяжут узлы споров. Но такие поверхностные знатоки (хватающиеся за листья, «паллава-грахи») никогда не обретут истинного знания. В Йога-шастре сказано:
Обретай и почитай сущностное знание, которое ведёт к достижению цели.
Само же многообразие разрозненных знаний как раз и расстраивает йогу.
Надлежит стремиться к сущностному и полезному знанию пути садханы, ведущему к цели. Помимо этого, суетное желание прослыть учёнейшим среди знатоков — лишь пустое верхоглядство, что умножает препятствия в йоге. Поэтому:
Писания бесконечны, познать нужно многое, но время жизни кратко, а препятствий много.
Поэтому усваивай лишь то, что составляет суть, — как лебедь из смеси молока с водою выпивает одно молоко: полезное удержи, а бесполезное отбрось.
Людям следует поступать по слову этого великого мужа. Оттого и говорят: писания индуизма бесконечны, мудрецы и риши тоже бесчисленны, а век наш очень короток; мирские дела теснят нас непрестанно, — и потому одному человеку за целую жизнь невозможно прочесть все писания и постичь их истинный дух. Так что, не стряпая похлёбку (кичри) из пересудов о разных писаниях, должно читать Шри Шримад Бхагавад-Гиту — почитаемую всеми наставницу человеческой жизни, единственную и высшую сокровищницу знания дхармы. Правда, людей, способных растолковать истинный смысл Гиты, в обществе сыскать нелегко; и всё же долг каждого — вновь и вновь читать Гиту и бхакти-шастры. А если, не лицемеря напоказ и не обманывая людей хитростью, соблюдать упомянутые выше правила и предаться йогической практике, то мало-помалу, отрешившись от мирских привязанностей, растворится ум (читта-лая). Когда же ум растворён, что ещё нужно? Несравненно мудрый Тулсидас сказал:
Царь покоряет своё царство, воин побеждает в битве, —
но истинным владыкою знай того, кто покорил собственный ум.
Поистине, покорить собственный ум и держать его в подчинении — дело весьма трудное; лишь того, кто одержал победу над умом, человеческая жизнь и должна почитаться осмысленной. Махатма Кабир сказал:
Тело недвижно, ум недвижен, речь недвижна, внимание и сознание недвижны —
Кабир говорит: такого мига покоя иной не обретёт и за целую кальпу.
Поэтому садхакам, занимаясь йогой, нельзя пренебрегать соблюдением всех этих правил. И вот ещё что: с каким бы чувством кто ни приступал к делу садханы, пусть хранит его в совершенной тайне. У многих такая натура, что они, похваляясь своей удалью ради рукоплесканий в обществе и ради имени, славы да почёта, рассказывают о своей садхане всем подряд. И стоит им уловить хоть малую толику плода какой-нибудь садханы, как они тотчас выставляют его напоказ. Поистине, это великая глупость, ибо особый вред от этого терпит сам садхака. Йогешвара Махадева (Шива) сказал:
Наука йоги (йога-видья) должна строжайше храниться в тайне йогами, жаждущими совершенства.
Хранимая втайне, эта Богиня-видья полна силы; разглашённая же — становится бессильной.
— Йога-шастра
Йог, что питает жажду йогической сиддхи, пусть совершает дело садханы самым сокровенным образом. Не открытая ни перед кем и хранимая втайне, она делается вирьявати (исполненной силы); но, будучи разглашена, становится бессильной и бесплодной. Поэтому, с каким бы чувством кто ни совершал садхану и что бы ни испытывал от её плодов, этого нельзя открывать никогда — даже на исходе жизни. Напротив, вручив плоды, благие и неблагие, Богу и всецело уповая на Его святые лотосные стопы, предав себя Ему, должно пребывать в делании садханы. Господь сказал в Своей Гите:
Оставь все дхармы и предайся Мне одному.
Я избавлю тебя от всех грехов; не скорби.
— Гита, 18.66
Итак, всецело укрывшись у тех самых стоп Кришны и предавшись садхане с преданностью (бхакти) и верой, человек скоро обретает успех. Ибо от размышления о Нём Его солнцеподобный свет нисходит в сердце, восходит божественное знание — и путь освобождения становится лёгким. Да пребудет это в памяти. Потому повторю ещё раз:
Соблюдающий брахмачарью, умеренный в еде, отрешённый, преданный йоге —
в течение года он достигает совершенства (сиддхи); в этом нечего и сомневаться.
— Горакша-самхита, 46
Здесь написано имя «Кришна» — но пусть никто не понимает его в духе сектантства и не поддаётся какому-либо предрассудку (кусанскару). Слово «Кришна» я употребил в том смысле, что изложен ниже. А именно:
Слог «криш» означает бытие, сущее, а «на» — блаженство, высшее упокоение; единство того и другого есть Высший Брахман, именуемый Кришной. Либо: Кришна — Тот, кто в облике Времени (кала-рупа) влечёт к Себе весь мир. Либо: «криш» — это высшее блаженство (парамананда), а «на» — мы, дживы; их соединение в этом действии и зовётся Кришной. И ещё одно держи в памяти:
Зови Его Кали или зови Кришной — в том нет никакого вреда.
Держи ум чистым и взывай к Нему всем сердцем, сосредоточенно.
То есть взываешь ли ты, произнося «Кали», или произнося «Кришна», — в этом нет никакого вреда; но взывать должно с чистым умом, нераздельным сердцем.
Зови [Его] хоть Рамой, хоть иным именем — в том нет вреда никому;
лишь сердце сделай чистым — и Ему яви свою преданность.