Эти правила необходимо соблюдать, иначе йога-садхана не состоится. Первое из них касается пищи, ибо тело находится в особой связи с тем, что мы едим. А если тело нездорово, то ни садхана, ни бхаджана не удаются. Потому-то в писаниях и сказано:
Ибо тело есть средство обретения дхармы, артхи, камы и мокши.
— Йога-шастра
Дхарма, артха, кама и мокша — чтобы обрести эти четыре, всемерно оберегать тело есть первейший долг. Тело больное или бездеятельное (никарма) не годится для садханы; но, желая сохранить тело здоровым, следует особенно внимательно относиться к пище. Хороша и пригодна в пищу лишь та еда, что возвышает тело и ум и приносит благо. В пищу следует употреблять то, отчего в теле не зарождается никакой недуг, тело крепнет, ум исполняется радости, ширится склонность к дхарме, возрастают доблесть, сила, сострадание и великодушие. Употреблять пищу лишь ради услады чувств — не есть высшая цель еды. Питаясь тем, что дарует счастье и в этой, и в будущей жизни, что не допускает в этой жизни болезней и взращивает влечение к дхарме, мы сможем стать счастливыми и в жизни грядущей. Суть же в том, что по качеству съедаемой пищи улучшается или портится и качество самого человека. Поэтому в отношении пищи надлежит быть особенно осмотрительным. Вот что говорят писания о еде:
От чистоты пищи — чистота [внутреннего] существа (саттвы).
Когда чиста саттва — устойчива память (смрити).
Обретя устойчивую память, человек развязывает все узлы сердца.
— Чхандогья-упанишада
От чистоты пищи очищается саттва; когда же саттва чиста, непременно обретается память, а с обретением памяти освобождение становится совсем нетрудным. Поэтому всеми силами и стараниями надлежит особенно заботиться о чистоте пищи. Высшей целью для всех должна быть саттва-гуна, а потому садхакам никогда не следует вкушать пищу, отмеченную гунами раджаса и тамаса. Рис, спелый банан, тростниковый сахар, молоко и топлёное масло (ги) — вот главная пища йогов.
Следует избегать слишком солёного, слишком горького, слишком кислого, слишком горячего, слишком острого, слишком сухого и жгучего, а также лука, чеснока, асафетиды, листовой зелени, простокваши, пахты и тому подобного. Тремя четвертями желудка надлежит наполнить пищу — очищенную, вкусную, маслянистую (вроде сливочного масла и прочего) и мягкую, — а одну четверть оставить пустой для прохождения воздуха (ваю).
Из зелени пригодны в пищу йогу пять видов: балшак, калшак, листья парвала, батхуа (марь) и хинча (хархул). Красный перец есть не следует. Молоко, топлёное масло и прочее, что усиливает жизненную силу (теджас), надлежит употреблять каждый день в умеренном, отмеренном количестве.
Во время занятий йогой нельзя каким-либо образом причинять телу тягость: ни пребыванием у огня, ни близостью с женщинами, ни излишним хождением, ни созерцанием солнца, ни ранним омовением, ни постом, ни тяжёлой (неудобоваримой) пищей, ни ношением тяжестей и тому подобным.
Пить вино или употреблять какое-либо дурманящее средство не годится. Не следует заниматься йогой сразу после еды или на голодный желудок, силою удерживая позывы к испражнению и мочеиспусканию, в изнеможении или охваченным тревогой. После йогической практики выступивший от усилия пот надо втереть в руки и ноги; иначе все дхату (телесные соки) в теле придут в упадок.
Прежде всего, осваивая вапу-дхарану (то есть задержку воздуха-дыхания), задерживай дыхание совсем понемногу, чтобы после задержки оно не сбивалось. Во время йогической практики повторение мантр (джапа) и тому подобное неуместно. Воодушевление, терпение, безмятежная вера, знание истины (таттва-джняна), мужество и отказ от мирского общества — вот шесть главных причин достижения йога-сиддхи.
Лень — великое препятствие в йога-садхане; необходимо, оставив лень, приступать к делу садханы. Ни чтением Йога-шастры, ни рассуждениями о йоге совершенства в йоге не достичь. Причина сиддхи — само действие (крия). Без труда ни в каком деле не бывает успеха. Вот что говорят великие подвижники (махаджаны):
Дела вершатся усердием, а не одними благими мечтаниями.
Не приложив усилий, человек не достигнет ничего. Сколько усердия, сколько мук, сколько обрядов надо совершить, к скольким средствам прибегнуть, чтобы обрести совершенство хотя бы в одном деле, — всё это ведомо лишь тому, кто сам трудится. Поэтому, всегда оставляя лень, должно трудиться; без труда в деле садханы плода не обрести. Нет сомнения: если сосредоточенным умом, изо дня в день, по правилу упражняться в любой из описанных далее крий, ты обретёшь зримый, непосредственный плод.
Занимаясь йогой, непременно откажись от неправедного присвоения чужого добра, от насилия над живыми существами и причинения им боли, от вражды к людям, от гордыни, коварства, лживых речей и чрезмерной привязанности к миру. Не следует также хулить чужую религию. Нехорошо держаться пристрастия лишь к своей вере, — а творить во имя религии «гаудами» (слепой фанатизм) значит навлекать на себя великий грех (махапатаку). Хула на веру ведёт в ад. Пусть каждый поразмыслит: каким бы именем ни звали Бога, с каким бы чувством к Нему ни взывали и какой бы обряд ни совершали — какова же цель всего этого? Ведь никто не поклоняется ни мне, ни тебе, а только Богу — это придётся признать непременно. В дхарме нет ни высшего, ни низшего, то есть ни большого, ни малого; лучший — тот, кто, пребывая в своей дхарме, совершает обряды по правилам своей веры. Оттого и в Гите изречено Господом:
Лучше своя дхарма, пусть и несовершенно исполненная, чем чужая дхарма, исполненная безупречно.
Лучше смерть в исполнении своего долга; чужой же долг таит опасность.
«Гаудами» называют такое умонастроение, когда человек считает, что хороша лишь его собственная дхарма, а дхарма других — дурна.
Твёрдо держись этого наставления, но никогда не хули чужую веру. Махатма Тулсидас изрёк:
Со всеми живи, со всеми радуйся, поминай имя каждого,
всякому поддакивай, говори «да-да» — но стой на своём месте.