«О Владыка Яду! Океан, рудник всех самоцветов, — Твой дом; богиня Камала (Лакшми), владычица всех богатств, — Твоя супруга; Ты и Сам — Пурушоттама; что же есть у меня, чтобы поднести Тебе? Слышу я, что прекрасноокие, исполненные любви пастушки-гопи похитили Твой ум; если это и вправду так, то недостаёт ума лишь Тебе одному. А потому я вручаю свой ум Тебе — о покорный любви Гопиваллабха! Смилуйся и прими его!» Вот и разрешились все Твои мнимые тяжбы и затруднения. И в итоге всё это оказывается ничем. Ибо я верю: того, чья душа томится по лотосным стопам Возлюбленного, не опутать никакими мирскими распрями. Смотрите: отрок Прахлада был сыном отца, ненавидевшего Вишну; его топтал взбешённый слон, его топили в пучине моря, жгли в яром пламени, терзали жестоким укусом чёрной змеи — а он всё твердил имя Хари и ни на миг его не оставил. Иные же лицемеры, хоть и взращены и наставлены в благочестивом обществе, при одном произнесении имени Божьего страдают, словно ужаленные скорпионом. А Будда ради отречения пренебрёг несметной державой, неисчислимым богатством, чистой любовью престарелых родителей, бесконечной любовью верной, любящей супруги и нежным лепетом малого дитяти — и всё же принял санньясу; мы же, сгнивая среди бесчисленных разочарований, не в силах отрешиться даже от привязанности к ветхой, разваленной лачуге! Одни в сотворённом Богом мире ищут лишь повод для словесной игры и наживы; другие в том же мире видят дивные, многообразные игры (лилы) сознательной Великой Силы (Чинмайи Махашакти). Господин Кольридж, читая книгу стихов, говорил: «Поэзия привила мне привычку желать открывать доброе и прекрасное во всём, что встречается мне и окружает меня». И другой некий приверженец прекрасного образа, прочитав ту же поэзию, сказал: «Цель поэзии — возвышение души… совершенствование и возвышение нравственной и духовной природы человека». В чём же тут причина? Излишне и говорить, что это происходит от различных плодов силы чувств: у кого какова врождённая одарённость и сила мысли, таково будет и движение его ума. Это само собой разумеется. А потому, выискивая всевозможные отговорки и предлоги, скрывая собственную природу и пуская простому люду пыль в глаза, под конец придётся снести лишь укоры — в этом нет сомнения.
Многие модные франты-щёголи в нарядных чулках любят повторять: «Придёт пора творить дела дхармы — тогда и сотворим», — а затем, примешивая к речениям писаний собственные домыслы, выказывают особую учёность в вопросе об освобождении. Ибо они убеждены: пока есть силы, разыгрывай в миру любовные утехи (Мадана), то есть вдоволь черпай мирских наслаждений, а после, когда чувства ослабнут и тело станет негодным для поклонения Богу, тогда от немощи и опьянеешь именем Хари. Но разве у дхармы есть некий положенный срок? Или, приходя в мир смертных, ты получил от царя Ямы наследственную грамоту, чтобы, положившись на речение „после пятидесяти да удалится в лес“ (панчашордхвам ванам враджет), пребывать беспечным? Увы! Когда даже то, что случится мгновение спустя, недоступно обычному людскому взору, — надежда на пятьдесят лет вперёд есть не что иное, как пустое обольщение. Когда с одряблением чувств мы станем неспособны и к простому мирскому делу, — как же нам вместить тогда безграничное чувство Бесконечного? Свежий, только что распустившийся цветок благоухает так, как увядшему и не снилось. Особенно же, когда под неудержимым напором юности ум хоть раз пойдёт на поводу у своих прихотей, взять его после под свою власть становится почти невозможным. Вот повесть на этот счёт:
Некий человек всю жизнь кормился воровством; сын же его силою собственных заслуг стал заместителем магистрата. И хотя при доходном месте сына семья ни в чём не знала нужды, отец-вор всё же не мог оставить своего ремесла. Оттого в народе постоянно шли о нём всяческие толки и пересуды. Пока однажды сын не сказал вору: «Батюшка! Разве недостаёт тебе еды и одежды, что ты и поныне воруешь? Из-за тебя мне от стыда людям на глаза показаться нельзя».
Под этим упрёком сына вор пообещал ему: «Больше я никогда не стану воровать».
С того дня он уже не приносил краденое к себе в дом, но всё же непременно перекладывал: вещь одного человека относил в дом другого, вещь другого — в дом третьего. Через несколько дней и об этом пошла молва повсюду. Услышав о том, сын сурово выбранил отца и спросил: «Что за смысл в этакой перекладке?»
Тогда вор ответил: «Воровать-то я больше не ворую, но, когда не ворую, ночами не могу сомкнуть глаз и не нахожу покоя; вот оттого, что не краду, а лишь переношу чужие вещи из дома в дом, на душе у меня становится хоть немного отрадно». Услышав такой ответ, бедный сын лишь развёл руками.
Так вот, если в начале юности, когда наклонности ума расцветают в полную силу, не обуздать их твёрдым упражнением, то попытки после остановить их безудержное течение окажутся лишь тщетой. И всё же дарование Тулсидаса и Билвамангалы было прикрыто лишь завесой обыденных дел, — а потому, едва избавившись от неё, они тотчас устремились к Богу и были возведены в сан великих святых (махаджанов) в мире дхармы. Но многие ли рождаются в этом мире с такой счастливой судьбой?
Вор, ставший бессильным, слывёт праведником; дурнушка — верной мужу (пативрата); больной — преданным Богу; а состарившаяся блудница — подвижницей.
Больной становится преданным Богу, а состарившаяся блудница — подвижницей.
Наш главный долг — вовремя проявить бдительность и не уподобиться таким людям. Иначе, наполнив глубину сердца мирскими заботами, лицемерием, коварством, себялюбием, злобой и гордыней и лишь ради того, чтобы прикрыть немощь одряхлевших чувств, взяв чётки да суму и приняв в миру «кошачий обет» (байдала-врата — притворное благочестие, повадка кошки, что прикидывается смиренной), — мы никогда не сможем воочию обрести внутреннее сокровище, пребывающего внутри Владыку (Антарьямина-Пурушу).