Не обрести стоп Мадана-Мохана (Господа) ни тем, что, взяв чётки и суму, распеваешь „Хари-бол!“; ни тем, что, измазавшись глиной и оставив на макушке пучок волос, кричишь „Гопи-валлабха!“; ни тем, что, отпустив спутанные космы, обмазавшись пеплом и восклицая „Бам-бам!“, вечно затягиваешься чиллумом с ганджей; ни тем, что, выкликая „Кали, Кали!“, валяешься на песке Ганги за питьём вина. Знай наверное: поклонение Богу совершается не жизнью в лесу, а обузданием ума; не житьём в святых местах, но может свершиться и дома. От гнева (роша) не вкусить сладости (расы); покуда есть похоть (кама), не обрести Раму (Бога); от жадности (лобха) — одно страдание (кшобха); от гордыни (абхиман) — безмерный грех; от греха (папа) — жгучая мука (тапа); от коварства (капата) — немощь; покуда есть майя, не сбросить тела; покуда есть вожделение (васана), не свершится садхана; от корыстных надежд (аша) лишь растёт алчная жажда; кто кичится величием (гаурава), тот обретёт ад Раураву; кто жаждет почёта (пратиштхи), тот не сможет помышлять об Иште (избранном Божестве); кто мнит себя великим (гурутва), тому не даст милости Гуру; а кто не ухватится за Гуру, тому терпеть великие муки; покуда есть своекорыстные желания, тщетно желать Калпатару (Бога, исполняющего желания); мысля себя лишь эго (ахам), не достигнешь „со'хам“ („Я есмь Он“). Одним притворством всё идёт прахом, и под конец, покаранный грозной властью Держащего жезл (Ямы), терпя кару за карой, приходится омывать щёки слезами. Поэтому, если хочешь стать истинным человеком, работай так, чтобы гордыню этого глиняного тела смешать с глиной — стать глиной, есть глину, раствориться в глине. Лишь тогда всё станет истинным — даже глиняное тело обратится в чистое золото. А если, всё простодушно обратив в глину, ты так и не станешь глиняным, смиренным человеком, то и садхана, и бхаджан — всё станет глиной, и глиняное тело — глиной, и вся человеческая жизнь обратится в глину.
Немало есть людей, что говорят, будто, живя в миру, невозможно совершать садхану и бхаджан. Отчего же? В чём причина того, что мирянам будто бы не достичь дхармы, садханы или благой участи (садгати)? Но ведь мир (сансара) принадлежит Богу. Отбрось в слове „сан-сара“ пустое „сан“ и возьми „сару“ — суть; то есть держись за суть. Погрузись умом в тщету дурных надежд и тревог и, увидев их пустоту, не рядись в никчёмный образ „сан“, но, став „саром“ — сутью, взрасти добрую надежду в этом пустом мире и распространяй в нём суть, ею и торгуй. Не увязая в мирской сумятице (голмал) и не заводя из-за громких слов новых свар, отбрось в „суматохе“ её „гол“ — вздор, и выбери „мал“ — истинный товар; так, всегда оставаясь бдительным и рассудительным, ты убережёшь всю свою человеческую жизнь от погибели. Мало того — став сутью в сути созданного Богом мира, ты взрастишь ещё большую надежду и вкусишь безмерную радость. Точно так же, если, исполняя долг с ясным его пониманием, чистосердечно взывать к Богу, как взывает Его преданный, и уметь помышлять о Нём, как помышляет преданный, — то, и храня мирскую дхарму, мы можем достичь высшей участи.
Иные же ссылаются и на нехватку времени. Они говорят: «Когда весь день уходит на то, чтобы заработать на содержание семьи, где уж тут заниматься садханой и бхаджаном?» Но пусть даже весь день уходит на заработок и мирские дела — если из того времени, что мы каждую ночь отдаём сладкому сну, урезать один час и этот час с безмятежным сердцем посвящать поклонению Ниранджане (Всевышнему), то и тогда можно обрести нежданный плод. А иные не помышляют о высшем благе, ссылаясь на безденежье: будь у них деньги, они бы, верно, накопили вдоволь риса, бананов, сахара и сластей и утопали бы в сладких яствах; поливали бы их сиропом, наводили бы краски и, принеся в жертву козла или буйвола, с великой пышностью, под гром литавр и барабанов, являли бы людям своё великолепие; всего этого им будто бы не свершить лишь по бедности. Но ведь вся утварь для поклонения принадлежит одному лишь Богу. Так велика ли доблесть — поднести Ему Его же собственные вещи? К чему тогда нам богатство? Мы же, всем сердцем и всеми силами вручив свой ум лотосным стопам Чинмайя-Чинтамани (сознательной драгоценности, исполняющей желания), взываем к Нему языком Его преданного, любящим и сострадательным голосом, как взывает Его преданный, и говорим:
Океан, вместилище всех драгоценностей, — Тебе дом, а супруга Твоя — Падма (Лакшми);
что же есть у меня, о Пурушоттама, чтобы поднести Тебе?
О Тот, чей ум похитили прекрасноокие пастушки, —
я подношу Тебе свой ум, о Владыка Яду; прими же его!