Жители деревень, верно, замечали: когда деревенским псам нечего есть, они бредут туда, где сваливают падаль, подбирают старую-престарую коровью кость, забиваются в укромное место и с голоду грызут эту сухую, безвкусную кость. Но что в ней проку? И вот, когда об острые твёрдые кости пёс раздирает себе пасть в кровь и, ощутив на языке вкус собственной крови, принимается грызть ту же сухую кость ещё усерднее и жаднее. А когда во рту у него начинает жечь, он думает, будто утоляет свой язык, — на деле же лишь лижет собственную кровь. Потом он бросает кость и бежит за новой поживой. Вот так же и мы: не умея распознать источник истинной радости, что заключён в нашем собственном теле, хмелеем от красоты женщины и ради удовольствия, длящегося лишь миг, губим эту дарующую блаженство драгоценность. В погоне за счастьем мы бежим и в конце концов возвращаемся с горьким, до глубины души, раскаянием. А то счастье, что и так при нас, обрести не можем! Словно мотыльки, мы сгораем в огне красоты. Мы даже не догадываемся, что то самое, что, покидая тело, дарит на миг несказанное блаженство, — сбережённое в теле особым усилием, могло бы принести несравненно большую, ощутимую радость. Иными словами, мы столь неразумны, что ради напрасной погибели одной и той же субстанции приносим в жертву и жизнь свою, и разум.
Те же, кто, укрепив ум знанием истины (таттва-джняной), стали урдхваретами, — те и суть боги под именем людей. Господь Махадева сказал:
Не всякое подвижничество есть подвижничество, — говорят [мудрецы], — брахмачарья есть высшее подвижничество (тапас);
и кто становится урдхваретой — тот бог, а не человек.
Брахмачарья, то есть удержание семени, — величайшая и превосходнейшая аскеза. Те, кто достиг в этом подвижничестве совершенства и стал урдхваретами, — истинные боги в облике людей. Тем, кто вознёс семя вверх, смерть подвластна, а доблесть — игра в их руках. От восхождения вирьи вверх йог обретает несравненное блаженство.
В йоге есть и такие приёмы, которыми можно унять половое влечение, так что семя более не растрачивается. В йогических писаниях это дело держится в строгой тайне — ибо, хоть оно и даёт наслаждение, от него возрастает привязанность. Я описал его в книге «Джняни Гуру», а в моей книге «Брахмачарья-садхана» изложены практика и правила удержания семени. В книге же «Премик Гуру» этот предмет разобран ещё обстоятельнее.
Заниматься йогой, не удерживая семя, — лишь пустое притворство. Поэтому практикующему йогу должно усердно оберегать семя.
Йог достигает совершенства (сиддхи) лишь постоянным удержанием семени.
То есть йоги достигают совершенства только удержанием семени (бинду). От накопления семени в мозгу пробуждается могучая сила, и с помощью этой великой силы легко достигается сосредоточение. Женатые не смогут стать урдхваретами вполне. Ведь, по писаниям, не исполнить зачатие в положенный плодный срок (риту) после месячных жены — грех. Поэтому садхака, идущий путём йоги и желающий сына — ради продолжения рода и сохранения потока Божьего творения, — пусть, обуздывая ум, соблюдает супружеский долг зачатия со своей женою лишь один день в каждом месяце.
Кто, по названному прежде правилу хорошо обуздав ум, возьмётся за любую садхану, тот скоро достигнет в ней успеха. Иначе, наполнив сердце привязанностью к земным вещам и смежив веки в мнимой медитации о Боге, он не увидит ничего, кроме тьмы. Обрести знание Брахмана (Брахма-джняну) — дело непростое. Сидя где угодно, ты можешь размышлять о Боге, но знание Брахмана — нечто иное. Главное в нём — отречение (тьяга). Без подвига отречения размышление о Брахмане бесплодно.
Поэтому, если размышлением о названной прежде истине не удаётся оставить привязанность, то не будет никакого проку в том, чтобы просто отращивать волосы и бродить по стране в разноцветных одеждах. Все дела удаются лишь тогда, когда человек не увязает в помыслах о мире, а погружается в благоговейное чувство к Богу, — то есть, не запутываясь в мирских делах, сосредоточивает ум на Всевышнем. Кто, преисполнившись такого настроя, даже сидя дома — с женой, сыновьями и дочерьми, с утварью и посудой, с домом и всеми мирскими заботами, — трудится искренне, у того и плод будет добрым. Тогда не придётся ни бегать из одного святого места в другое, ни примыкать к толпам санньяси, ни попадать в сети лицемерных садху. Ведь и от натирания тела пеплом или глиной, от спутанных косм, от цветных одежд, от постов и голодания, от отречения от мирской дхармы, от множества совершаемых обрядов, от хождения многими путями, от поисков многих писаний и постижения многого — в конце концов можно остаться ни с чем.