Смысл этого таков: „гопи не ищут счастья от созерцания Кришны, и всё же в сердцах их поднимается счастье, в миллионы раз большее. Дело это весьма непостижимое. Пережить его недоступно даже разуму учёных мужей. От той радости, что испытывает Кришна при виде гопи, сами гопи испытывают радость в миллионы раз большую. Почему? — Оттого что счастье гопи заключено в счастье Кришны. Видя Кришну счастливым, гопи обретают счастье; то есть у них нет своего, чувственного счастья — счастье Кришны и есть их счастье“. Ах! О!! Что за сладостное чувство!!! Оттого-то настроение гопи (гопи-бхава) и превыше всего. А сколько скудоумных, лишённых знания людей, будучи не в силах пережить это чистое чувство, дурно и злобно осуждают его.
Потому-то и говорю: нам должно быть счастливыми лишь счастьем всех существ, пронизанных Кришной. Мало сказать „я совершил доброе дело“ и удовольствоваться одной этой радостью — нужно думать: моим делом порадован вселенский образ Господа (вишварупа), и в этом же — моя радость. Та радость, что достаётся жене, сыну, роду, стране и обществу от нашего служения им, — она и есть наша радость. Любовь (према) — это средство исполнить желание любить все существа, весь мир. Пища, накопление сил, сбережение красоты, одежда и украшения — всё это ради мира, ради всех существ. Когда в какое дело что потребуется, тогда и следует то на это дело направить. Нам придётся исполнять все эти дела — иначе как исполнится дело всех существ? Ведь только для того, чтобы употребить тело на дело мира, и приходится так о нём заботиться. Но стоит лишь коснуться тени привязанности — и любовь станет недостижимой. Ибо привязанность (асакти) и есть вожделение (кама)!
А потому наилучшее дело — то, что совершается ради того, чтобы порадовать Бога, отринув надежду на плоды. Сын и жена, или богатство и достояние, или благотворительность и медитация, или жертвоприношения и обряды — всё принадлежит Богу, а мне не принадлежит ничего. Как слуга, живя в мире (доме) своего господина, вершит всякое дело, но плод этого дела — не для него, а для его хозяина, — так и мы, живя в одном из уголков этого исполинского дома Божьего, вершим лишь Его дело. Что нам за дело до скорби и печали, до добра или зла, до радости или безрадостности?
Научившись так, с непричастным (беспристрастным) чувством вершить дела, ты уже не запятнаешься привязанностью. Но если останется привязанность хотя бы к травинке — кто знает, сколько рождений придётся из-за неё кружить в этом круговороте? Царь Бхарата, отрёкшийся от всего высочайший йог, оставив иллюзию всей опоясанной морями земли, сколько раз вынужден был рождаться вновь из-за привязанности к ничтожному оленёнку! Оттого и говорю: действуй посредством чувств, но да не родится от них смятение — да не ляжет на душу (прану) пятно вожделения и желаний. Заранее всё обдумав, без тревоги, какое дело ни подступит — исполняй его с терпением. Тревога для души бесплодна; а потому, не нанизывая напрасно ожерелье (гирлянду) тревоги и надежд, с преданностью сложив сердце к лотосным стопам Всевышнего Отца, исполняй дело, что перед тобою.
Та забота, что на земле снедает нас о содержании, делах и беседах с сыновьями и внуками,
та забота, что вечно рождается ради обретения богатства, зерна, наслаждений и славы, —
если бы эта забота хоть на единый миг обратилась к чете лотосных стоп Нанда-Нанданы (Шри Кришны), —
то что за страх, о Господь, был бы нам у врат грозной обители Ямараджа?
То есть: сколько мы, придя в этот мир, печёмся о самих себе, о содержании, пропитании и беседах с сыновьями и внуками, сколько тревожимся ради обретения богатства, зерна, наслаждений, славы и прочего, — если бы хоть на единый миг мы с такою же заботой обратились к размышлению о чете лотосных стоп Шри Кришны, сына Нанды, то разве испытали бы мы хоть малейший страх, подходя к вратам грозной обители Ямараджа? А потому не становись рабом напрасной тревоги и злой надежды, но, вручив плоды дел Богу, непременно исполняй свой долг. Шри Тулсидас, первейший среди искателей, обращаясь к своему уму, говорит:
О Тулси, храни такое сосредоточение, как отелившаяся корова:
ртом она щиплет траву и корм, а мыслью — при своём телёнке.
То есть: „О Тулси! Храни такое сосредоточение, как отелившаяся корова: ртом она жуёт траву и корм, но мысль свою неотступно держит при телёнке. Точно так же и ты вершил мирские дела, но сердце своё держи вручённым Богу“.
И вот ещё что: нам должно всегда, при всех обстоятельствах помнить: „Я должен умереть“. Над нашей головою беспрестанно вращается грозный жезл Ямы. Нельзя знать наверняка, в какой миг грянет барабан смерти. Кто знает, когда, внезапно явившись из некоего неведомого края, она поглотит нас? А потому, прежде чем взяться за любое дело, доброе или дурное, следует приступать к нему с мыслью: „Однажды мне придётся умереть“. Когда мысль о смерти прочно утвердится в уме, тогда ум уже не устремится вслед представлению страсти и умирания в этом бренном мире.