В употреблении вина, вкушении мяса или соитии нет изъяна — всё это природные наклонности живых существ; и лишь воздержание от них приносит великий плод. Иными словами, кто не привязан к вожделению — тот и есть наилучший. Оставаясь на праведном пути, зарабатывай сколько угодно денег, но не терзайся из-за них, ибо именно тревога (беспокойство, суета) и есть привязанность. Поэтому надлежит непрестанно помнить: всё принадлежит Богу, а мы — лишь сторожа при Его добре на неведомый нам срок. Оттого не следует громко ставить клеймо „моё“ на сыне, жене, братьях и родичах, близких, деньгах, доме, имуществе и прочем. Над нашими головами пляшет грозная смерть. Этот мир существует лишь как плод закона кармы; это имущество останется здесь — оно лежит здесь от века, безначально и бесконечно. Много таких же людей, как мы, — наши собственные отцы, деды, прадеды — бросали на это место, на эти поля, на этот пруд алчный, как у демона, взгляд, желая присвоить его хоть на два дня, и всеми силами пытались привязать себя к вожделению; но во времени, в волнах времени они канули неведомо куда. А то добро, которым полна их неисчерпаемая сокровищница, так и осталось в той сокровищнице — с собою они не унесли ничего. Ведь мы всего лишь Его слуги: как только из этого мира придёт смертный указ, придётся всё бросить здесь и уйти. Как слуга, работая в доме хозяина, изо всех сил бережёт в порядке деньги и добро господина, но при этом твёрдо знает и понимает: „Я пришёл сюда служить, всё это богатство — не моё; по слову хозяина мне придётся отсюда уйти“, — вот так и нам следует всегда помнить об этом. Иначе, стоит лишь привязаться к богатству, придётся, приняв облик призрака (преты), долгие времена скитаться и кружить по этому земному царству.
И к любви (майе) к жене, сыну, дочери и прочим следует относиться, держа перед собою всё то же знание: Бог возложил на меня бремя заботиться о них, кормить и поить их, — потому я с любовью их взращиваю. Но стоит лишь в уме подняться надежде „через них я в будущем обрету счастье“ — как мне придётся сгорать в огне привязанности. Точно так же и при смерти сына или дочери не следует терять голову от горя, но должно радоваться, думая: „Господь! С меня снимается тяжкое бремя“. Всё, что делается ради собственного счастья, становится причиной рабства; а всё, что делается ради того, чтобы порадовать Господа, во хмелю любви к Нему, не пятнает привязанностью или грехом — как вода не смачивает лист лотоса. Кавирадж Госвами, высший знаток бхакти-йоги, писал:
Желание услаждать собственные чувства зовётся вожделением (кама),
а желание услаждать чувства Кришны носит имя любви (према).
Суть вожделения — лишь собственное наслаждение,
суть же любви — только счастье Кришны; и любовь эта могущественна.
— Чайтанья-Чаритамрита
Смысл этого таков: „то, что делается ради услаждения собственных чувств, зовётся вожделением, а то, что делается ради услаждения Кришны, то есть чувств Ишвары, зовётся любовью“. Если всякое дело обращать не на собственное наслаждение, а на счастье Кришны, то и вкушать плоды его больше не придётся. Одному радостно делать добро другим — потому его зовут благодетелем; другому радостно кормить бедных — потому он становится дарителем; иному радостно снискать громкую славу — потому он совершает жертвоприношения, обеты и посты. Но ни одно из этих дел не свободно от своекорыстия: в основе всех лежит желание услаждать собственные чувства. Мы делаем всё это потому, что нам самим от того радостно. Но ведь Бог пребывает в сердцах всех существ; ради Его радости мы и совершаем всякое дело, находя блаженство в служении Ему, — а значит, всё, что мы делаем, мы делаем словно бы для того, чтобы порадовать Его. Если Ему любезна красота (форма), то отчего бы нам не совершенствовать красоту? Если Ему приятны сандал или чуя (благовоние), то отчего бы нам не пользоваться лавандой или одеколоном? Если Он любит цветочные гирлянды, то что дурного в том, чтобы носить цепочку и кольцо? Ведь Его радость — это наша радость! Богатый и бедный, учёный и глупец, кривой, горбатый, больной, страждущий — та радость, которую испытывает Он, когда мы делаем им добро, отзываясь в нас, и есть наша собственная радость! Какая же ещё может быть иная радость? Это и зовётся блаженством в Боге (Ишварананда)! Совершеннейшее чувство блаженства, что рождается, когда даёшь Господу насладиться красотою и служишь Ему, и называется любовью (према). Один из великих подвижников (махаджан) в царстве Дхармы писал:
Дивна ещё одна природа настроения гопи (гопи-бхавы),
могущество которой недоступно постижению разума.
Когда гопи созерцают Кришну,
они не желают счастья для себя, но счастье их возрастает в миллионы раз.
От того блаженства, что испытывает Кришна при виде гопи,
сами гопи вкушают блаженство в миллионы раз большее.
Ни одна из них не притязает на собственное счастье,
и всё же счастье их растёт — вот тут и возникло противоречие.
У этого противоречия вижу одно разрешение:
счастье гопи завершается (заключено) в счастье Кришны.
— Чайтанья-Чаритамрита