Наставление садхакам
О богиня Дурга, Матерь мира, дарующая миру блаженство,
о сразившая демона Махишасуру, я непрестанно склоняюсь пред тобою.
Склоняясь к лотосным стопам Бхавани — сокрушительницы Махишасуры, усмиряющей страсть и гордыню и пленяющей ум, — к стопам, отмеченным владыкой смерти и желанным для смертных и бессмертных, я начинаю писать «Садхана-кальпу».
Во время практики йоги садхаку приходится подчиняться множеству правил и обузданий (яма-нияма). Живя как обыкновенные люди, садханы не достигнешь. При изложении аштанга-йоги в «Йога-кальпе» дано и краткое описание ямы и ниямы. Но, живя семейной, мирской жизнью, соблюсти эти правила невозможно. И даже если удаётся их соблюдать, порой, потерпев поражение от ловкости искушённых односельчан, приходится, забыв обо всём — о делах, имуществе, знании и разуме, — искать прибежища под деревом. Стало быть, ведя домашнюю, мирскую жизнь, надо вовне сполна сохранять природу живого существа (дживатву), не выставляя напоказ природу Шивы (Шива-таттву), — иначе садхана не складывается. Как же быть в таком положении? А вот как: подобно вполне мудрому змею — «шипи, но никого не кусай».
У обочины некой дороги жил чёрный, свирепый, ядовитый змей в кольчатых узорах. Завидев идущих по дороге людей, он тотчас, угрожающе шипя и рыча, стремительно бросался и жалил, а укушенный тут же падал и умирал на месте. Мало-помалу молва о змее разнеслась повсюду. И вот из страха люди перестали ходить этой дорогой. Так через несколько дней всякое движение по ней совсем прекратилось.
Однажды некий великий подвижник (махапуруша) собрался пройти этой дорогой; многие останавливали его, рассказывая о змее, но он никого не послушал и пошёл. Едва он приблизился к змею, тот, шипя, бросился, чтобы ужалить. Увидев это, махапуруша остановился и, как только змей подполз, бросил ему на голову горсть пыли. Тот тотчас склонил голову и замер на месте, тихий и смиренный. Тогда махапуруша голосом, глубоким, как гром, сказал ему: «Сынок, ведь это из-за насилия в прежнем рождении ты обрёл змеиное тело — и всё же не смог оставить насилие?»
Услышав эти слова, змей ощутил, как в уме его взошло божественное знание, и, смиренно склонив голову, сказал: «Господин! Я вспомнил своё прошлое рождение, но каково же теперь средство моего спасения?»
«Всецело, во всём оставь насилие», — сказав это, махапуруша удалился. С того дня змей стал совершенно кротким. Один за другим все узнали об этом, и поначалу с опаской, осторожно люди снова стали ходить этой дорогой. И вправду теперь змей никому не причинял вреда и тихо лежал у дороги. Даже когда кто-нибудь проходил рядом, он не поднимал головы, чтобы взглянуть. Видя такое его состояние, все осмелели. Тогда кто-то стал его бить, кто-то поддевал палкой и отбрасывал прочь. Даже мальчишки и девчонки, схватив за хвост, таскали его и забавлялись. Но змей не только никого не кусал — он даже не бросался ни на кого. И от такого людского измывательства через несколько дней он совсем ослабел и стал полумёртвым.
Через несколько дней тот самый махапуруша возвращался той же дорогой и, увидев змея, лежащего как мёртвый, спросил: «Отчего ты дошёл до такого состояния?»
Змей ответил: «До такого состояния я дошёл оттого, что по твоему наставлению оставил насилие».
Тогда махапуруша рассмеялся и сказал: «Я велел тебе оставить насилие, но шипеть-то я тебе не запрещал. Если теперь кто придёт чинить над тобой расправу, ты по змеиной своей природе непременно должен шипеть — но кусать никого не должен».
Едва махапуруша, дав это наставление, двинулся дальше, как с того же дня змей, завидев подходящих близко людей, вновь стал являть свой прежний нрав. То есть он шипел — но никого не кусал. И вот, видя, что к нему вернулась прежняя грозность, никто уже не решался подойти, и змей смог сам себя защитить.
И то, что я хочу сказать, — точно как в этой притче: вовне сполна сохраняй природу живого существа (нрав дживы), но в уме прими твёрдое решение никому не причинять зла. Ибо когда ум чист, что от внешних действий прибудет или убудет?
Ум совершает грехи, и ум же оскверняется грехами.
А когда ум, погрузившись в То, становится с Ним единым, — нет для него ни заслуги, ни греха.
— Джняна-санкалини-тантра