Итак, все установления и предписания Тантрашастры служат единственно ради знания Брахмана. С восходом знания прекращается неведение, [существующее] в форме заблуждения. С прекращением неведения угасают все движения внутреннего органа (антахкараны): иллюзия, привязанность, скорбь, жар страдания, радость, боль, гордость, самомнение, влечение, отвращение, насилие, жадность, гнев, опьянение, обольщение, зависть и прочие. Тогда остаётся сиять лишь одно чистейшее Сознание (чайтанья). Это обретение одного лишь сияния Сознания и называется освобождением при жизни (дживанмукти) в телесном состоянии, а в конце — достижением нирваны. Помимо этого, ни через обрядовую часть (карма-канду), ни каким-либо иным путём Тантра нигде не допускает возможности освобождения. Напротив, Тантра говорит:
Пока не иссякнет карма — и добрая, и злая,
до тех пор нет человеку освобождения даже за сотни кальп.
Как оковы из железа, так и оковы из золота —
так и джива связан деяниями — и злыми, и добрыми.
— Маханирвана Тантра
Пока не уничтожены добрые и злые деяния, человек не может обрести освобождение даже за сотню кальп. Как цепь — будь она железной или золотой — всё равно сковывает, так и живые существа связаны деяниями обоих родов: и добрыми, и злыми.
Лишь знание есть причина освобождения. В каком же виде рождается это знание?
Знание рождается размышлением об истине и бескорыстным деянием —
у мудрых, чья тьма истощилась и чьи души чисты.
— Маханирвана Тантра
Когда размышлением об истине и совершением бескорыстных действий постепенно рассеивается тьма (тамас), наделённая силой сокрытия (аварана-шакти), пространство сердца очищается и восходит знание истины (таттва-джняна).
Согласно учению Тантрашастры, средство обретения знания истины таково. Сперва, оставаясь в семейной жизни (грихастха-ашраме), надо принять посвящение в мантру (мантра-дикшу) у Гурудева и, следуя животной природе (пашу-бхаве), совершать ведические обряды по ведачаре, пуранические обряды по вайшнавачаре и смарта-обряды по шайвачаре. Затем, приняв шактийское помазание (шакта-абхишеку), надо совершать садхану по дакшиначаре, следуя животной природе. После этого, получив полное помазание (пурна-абхишеку) и став домохозяином-авадхутой (гриха-авадхутой), надо совершать садхану по вамачаре, следуя героической природе (вира-бхаве). Затем, приняв ступенчатое посвящение (крама-дикшу), надо возрастать в садхане по вамачаре согласно предписаниям, следуя героической природе. После этого, приняв самраджья-дикшу, надо совершать садхану по сиддхантачаре, следуя героической природе. Далее, приняв махасамраджья-дикшу, надо совершать садхану по кулачаре, следуя божественной природе (дивья-бхаве). Наконец, приняв полное посвящение (пурна-дикшу), надо возрастать в садхане по кулачаре, следуя божественной природе. Если на этой ступени человек остаётся домохозяином, его называют неполным шайва-авадхутой или неполным брахма-авадхутой. Тогда он, по своему желанию, то пребывает дома, то странствует по святым местам — то есть становится странником (паривраджакой). Если же он, покинув дом, всецело вступает в обитель санньясы, то, став полным шайва-авадхутой или полным брахма-авадхутой и совершая садхану по кулачаре согласно божественной природе, он становится Парамахансой. Затем, созрев в божественной природе, он становится хамса-авадхутой и — йогином. Лишь с достижением совершенства в йоге воссияет знание истины; тогда он не станет более ничего делать — пребывая в самадхи, он проведёт время в бездействии: на голой земле, в дупле дерева или в горной пещере.
Совсем не простое дело — всецело освободиться от [власти] майи и её равновесия, отречься от мира и поселиться в горной пещере; ради этого надо постепенно оставить все связи, поселиться в уединении и упражняться в бесстрастии. Тот, кто желает достичь совершенства в своей садхане, пусть сперва в уединённом месте, соблюдая чистоту поведения, сядет на чистое сиденье и утвердит тело в устойчивости. Затем, сделав разум неподвижным, он наполнит ум преданностью своему избранному божеству. Разумом, через постижение непостоянства всего мира, он будет мыслить [этот мир] растворённым в избранных божествах или в Атмане. Тогда этот мир предстанет ему исполненным избранного божества или Атмана, и себя он ощутит нераздельным [с ним]. Этот мир целиком растворится в избранном божестве или в Атмане, и тогда он останется лишь воспоминанием — подобно тому, как сон вспоминается по пробуждении. Благодаря постоянному упражнению в этом состоянии, когда явится способность надолго удерживать ум и разум растворёнными у святых стоп избранного божества или в Атмане, тогда садхака, став Сатчиданандой и освобождённым при жизни (дживанмуктой), сможет пребывать где пожелает — дома, в лесу или в горной пещере, — повсюду видя всё исполненным божества, Брахмана или Атмана.
Созерцая всё это как нераздельное со [своим] «Я»,
он познаёт [своё] «Я» неотделимым от Меня —
как вода в океане вод, как молоко в молоке,
как пространство в бескрайнем эфире, как ветер в ветре.
Когда садхака постигнет весь этот мир — вместе с самим собой — как нераздельное единство, то подобно тому, как вода, влившаяся в море, сливается с водой, молоко, влитое в молоко, — с молоком, пространство сосуда — с великим эфиром, а ветер, подхваченный дуновением, — с великим ветром, становясь неразличимыми, — так же и этот садхака сможет познать себя нераздельным с Параматмой.
Поэтому в писаниях признак освобождения при жизни (дживанмукти) указан так: подобно тому, как тысячелучевое солнце, простирая свои лучи, озаряет всю движущуюся и недвижную вселенную и при этом пребывает повсюду, — так и человек, наделённый [подобным] знанием, зовётся освобождённым при жизни (дживанмуктой). Как сказано:
Как солнце своими лучами озаряет всю вселенную Брахмана,
так и тот, кто пребывает во всех существах, зовётся освобождённым при жизни (дживанмуктой).
Ом Шанти Ом.