Из всего рассмотренного до сих пор становится ясно, что отныне никто не станет пренебрежительно называть Тантру писанием, полным лишь показных обрядов, лишённых знания Брахмана. Главная цель Тантры в том, чтобы живое существо, обретя знание Брахмана, достигло освобождения. Но разве для обретения этого знания довольно единожды поразмыслить о Брахмане, чтобы садхана уже свершилась? Постижение истинного знания (таттва-джняны) как раз и есть самое трудное; те, кто невежествен в духовных предметах, — как могут они пережить это состояние? Подобно тому как невежда, желая вкусить прелесть поэзии, начинает с азбуки и переходит затем к изучению грамматики и прочего, так и тому, кто не сведущ в духовной сути, надлежит начать с поклонения божеству и лишь потом дойти до поклонения Брахману. Не одолев тонкой, незримой силы божества, как приступить к поклонению Брахману? При этом нигде в тантрических писаниях не сказано, будто поклонение божеству само по себе дарует освобождение. Через поклонение божеству лишь вступают на путь освобождения. Затем, соответственно уровню зрелости (адхикаре) садхаки, меняя способ садханы, надлежит восходить всё выше. Так, изживая карму, человек обретает право на знание Брахмана. Именно в тантрических писаниях это право подробно изложено. А именно:
Единение дживы и Атмана есть йога; единение слуги и Господа есть поклонение.
Но для мудрого, знающего, что всё есть Брахман, нет ни йоги, ни поклонения.
В чьём сердце сияет знание Брахмана — высшее из знаний,
к чему тому джапа, жертвоприношения, аскезы, обеты и предписания?
Кто видит единый Брахман — сущий как Истина, Знание и Блаженство,
к чему тому, кто по самой природе своей стал Брахманом, поклонение, медитация и сосредоточение?
Нет ни греха, ни благой заслуги, ни рая, ни нового рождения;
нет ни предмета медитации, ни медитирующего для того, кто знает, что всё есть Брахман.
Этот Атман вечно свободен и не затронут ничем сущим;
какое же ему рабство? Отчего лишь неразумные жаждут освобождения?
— Маханирвана-тантра
Единение дживы и Атмана называется йогой; единение слуги и Господа есть поклонение. Но когда приходит знание, что всё зримое сущее и есть Брахман, — ни в йоге, ни в поклонении нет нужды. Тому, в чьём сердце воцарилось знание Верховного Брахмана, не нужны ни джапа, ни жертвоприношение, ни аскеза, ни предписания и обеты. Те, кто повсюду узрел единый Брахман — вечный, сущий как Знание и Блаженство, — по самой природе своей став Брахманом, не нуждаются ни в поклонении Ему, ни в медитации и сосредоточении на Нём. Когда рождается знание, что всё есть Брахман, отпадает нужда в грехе и заслуге, в рае и новом рождении, в предмете медитации и медитирующем. Этот Атман вечно свободен и не затронут ничем сущим; когда рождается такое знание, где же рабство, налагаемое иными действиями (кармой), и где освобождение от него?
Теперь, полагаю, читатель понял, что самопознание (атма-джняна) и есть высшая цель Тантры и что по достижении этого самопознания уже нет надобности ни в поклонении, ни в чём-либо подобном. Но пока это самопознание не достигнуто, поклонение и прочее необходимы. Ведь свет нужен лишь для того, чтобы отыскать некий предмет; когда же предмет найден, свет для его поисков более не нужен. А именно:
Тому, кто утолил себя нектаром бессмертия, к чему молоко?
— Уттара-гита
Какая нужда в молоке тому, кто утолил себя нектаром бессмертия? Поэтому садхаке надлежит сначала, приняв предписанное Тантрой посвящение (дикшу), в означенном выше порядке совершать джапу, поклонение и прочее; когда карма таким образом изживётся и разовьётся знание — лишь тогда он приступит к садхане Брахмана. Право на поклонение Брахману имеют лишь те, кто получил полное посвящение. Вот в чём состоит эта садхана Брахмана:
Шакты, шайвы, вайшнавы, сауры и ганапатьи — весь этот сонм из пяти родов почитателей имеет право на поклонение Брахману. Садхака, жаждущий освобождения, пусть придёт к Гуру, познавшему Брахман, и, сосредоточенно созерцая его лотосные стопы, с преданностью вознесёт молитву:
О преисполненный сострадания, Владыка обездоленных! Я прибегаю к Тебе как к прибежищу.
О преславный, осени главу мою тенью Твоих лотосных стоп.
О преисполненный сострадания! О Владыка обездоленных! Я прибегнул к Тебе как к прибежищу. О преславный, осени главу мою тенью Твоих лотосных стоп.
Вознеся такую молитву, ученик по мере сил совершит поклонение Гуру, а затем, сложив ладони в почтении, будет пребывать в безмолвии перед Гуру.
Затем Гурудев, по установленному чину испытав в ученике предписанные признаки, сядет на сиденье лицом к востоку или к северу, усадит ученика по левую руку от себя и с состраданием в сердце воззрится на него. После этого, ради обретения учеником желанного плода, он совершит риши-ньясу и, возложив руку на голову ученика, сто восемь раз повторит мантру. Брахману — в правое ухо, человеку иной варны — в левое, он семикратно произнесёт мантру «Ом сач-чид-экам брахма». Для этого не требуется ни поклонения, ни прочего — довольно лишь мысленного намерения (санкальпы).
После того как ученик припадёт к лотосным стопам Гуру, Гуру с любовью обратится к нему:
Встань, дитя моё! Ты обрёл свободу; будь же всецело предан знанию Брахмана.
Будь правдив и владей своими чувствами; да пребудут с тобою всегда нерушимыми сила и здоровье.
Дитя моё! Встань, ты обрёл свободу; будь всецело предан знанию Брахмана, будь правдив и владей своими чувствами; да пребудут с тобою всегда нерушимыми сила и здоровье.
Произнеся эту мантру, Гуру поднимет ученика. Затем этот достойный садхака, встав, поднесёт Гуру дакшину по мере сил своих. После этого, испросив дозволения Гуру, он, подобный божеству, станет странствовать по земле.