Затем, с сосредоточенным умом созерцая Богиню, соверши очищение стихий (бхута-шуддхи) и разнообразные ньясы, после чего поклоняйся пребывающей в сердце Богине шестнадцатью обрядовыми подношениями (шодаша-упачара). Поднеся драгоценный трон для сидения, обратись к ней с приветственными речами. К лотосным стопам поднеси воду для омовения ног (падью). Ко лбу поднеси аргхью, а к устам-лотосу — воду для полоскания рта (ачаманию), подобную высшему нектару. Поднеси к устам медовую смесь (мадхупарку) и трижды — ачаманию. Затем поклоняйся Богине, поднося ей в золотых сосудах чистейшее лакомое яство (параманну), сдобренную топлёным маслом коровы Капилы пищу с приправами, безмерное, как океан, вино (мадью), гору мяса, груды рыбы, разнообразную благоуханную воду и всё, что жуют, сосут, лижут и пьют, — четыре рода мысленных подношений, вроде бетеля (тамбула) с камфорой и пряностями. После этого, поклонившись окружающим божествам (аварана-девата), следует приступить к джапе.
Изложенное мысленное поклонение (манаса-пуджа) следует уставу, преподанному Гуру; кроме того, в писаниях есть и особый устав мысленного сосредоточения (манаса-йоги). А именно:
«Лотос сердца да поднесёт он сиденьем, а нектаром, источающимся из сахасрары,
да омоет стопы Богини (поднесёт падью); ум же да поднесёт как аргхью.
Тем же нектаром — и вода для полоскания уст (ачамания), и вода для омовения (снания).
Стихия пространства (акаша) да будет одеждой, а благовонием (гандхой) — стихия запаха.
Читту да вообразит цветком, а прану — благовонным курением (дхупой).
Стихия огня (теджас) — вместо светильника, а пищей-подношением да будет океан нектара.
Незвучащий звук анахаты — колокол, стихия ветра (вайю) — опахало (чамара).
Сахасрара да будет зонтом, а стихия звука (шабда) — пением.
Пляской да будут действия чувств и непостоянство ума.
Прекрасный пояс (мекхала), гирлянда из лотосов и разнообразные цветы —
цветами чувства (бхава-пушпа), начиная с не-иллюзии, да поклоняется он Богине, постигаемой чувством.
Не-иллюзия (амайя), не-эготизм (анахамкара), не-привязанность (арага), не-опьянение гордыней (амада),
не-заблуждение (амоха), не-лицемерие (адамбха), не-злоба (адвеша), невозмутимость (акшобха),
не-зависть (аматсарья) и не-алчность (алобха) — эти десять цветов знают мудрые.
Ненасилие (ахимса) — высший цветок; обуздание чувств (индрия-ниграха) — тоже цветок;
цветок сострадания (дая), цветок прощения (кшама) и, пятый, цветок знания (джняна).
Так пятнадцатью цветами чувства (бхава-пушпа) да поклоняется он Богине.
Океан нектара (вина), гору мяса и, равно, гору рыбы,
груду поджаренного зерна (мудру) и изысканные яства, лакомое яство (параманну), сдобренное топлёным маслом,
нектар Каулы (кула-амриту), цветок его, пять начал и воду для их омовения —
а вожделение и гнев, воображённые козлом и буйволом, принеся в жертву (бали), да поклоняется он Богине.
На небесах, в мире смертных, в подземном мире, в пространстве и в водах —
всё, что только есть, да поднесёт он как пищу-подношение (найведью).
А творящим препятствия (вигхна), что странствуют в подземном мире, на земле и в небе,
им всем принеся жертву (бали) и став свободным от двойственности, да приступит он к джапе».
Садхака, вообразив свой сердечный лотос сиденьем, да усадит на него избранное божество. Затем, вообразив нектар, источающийся из сахасрары, водой для омовения ног (падьей), да омоет ею стопы избранного божества. Ум да поднесёт как аргхью. Тот же нектар сахасрары пусть станет водой для полоскания уст (ачаманией) и для омовения (снанией); телесную стихию пространства (акаша) — одеждой; стихию земли — благовонием (гандхой); читту — цветком; обоняние — благовонным курением (дхупой); огонь (теджас) — светильником; океан нектара — пищей-подношением (найведьей); незвучащий звук анахаты — звоном колокола; стихию звука — пением; непостоянство чувств — пляской; стихию ветра (вайю) — опахалом (чамарой); лотос сахасрары — зонтом; «хамсу», то есть мантру — вдох и выдох — сандалиями (падукой); а лотосовидную чакру нади — гирляндой из лотосов. И да поднесёт он Богине десять цветов чувства — не-иллюзию (амайю), не-эготизм (анахамкару), не-привязанность (арагу), не-опьянение (амаду), не-заблуждение (амоху), не-лицемерие (адамбху), не-злобу (адвешу), невозмутимость (акшобху), не-зависть (аматсарью) и не-алчность (алобху), — и пять цветов: ненасилие (ахимсу), обуздание чувств (индрия-ниграху), знание (джняну), сострадание (дая) и прощение (кшаму). Затем, вообразив вино (судху), подобное океану, рыбу и мясо, подобные горе, разные изысканные яства и поджаренное зерно (мудру), а также всё, что только есть во всех местах — на небесах, в мире смертных, в подземном мире, в пространстве и в водах, — да поднесёт это как найведью; вожделение (каму) вообразив козлом, а гнев (кродху) — буйволом, да принесёт творящим препятствия отдельные жертвы (бали). После этого пусть приступит к джапе.
Из этих двух видов внутреннего жертвоприношения (антарьяги) довольно совершать любое одно — лишь бы с очищенным и сосредоточенным умом. Порядок джапы таков:
Гирлянда для мысленной джапы (манаса-джапы) состоит из пятидесяти букв (варн). Нить, на которую она нанизана, — это Шива и Шакти, узел её — Кундалини-шакти, а Меру — нада и бинду. Способ повторения этой гирлянды букв таков: каждую букву соедини с бинду (носовым призвуком). Например, биджа-мантра буквы «ка» — это «кам». Прямой порядок (анулома) идёт от буквы «а» до буквы «ха», обратный (вилома) — от «ха» до «а»; их соединение даёт сто. Все гласные, начиная с «а», и все согласные, начиная с «ка», вместе составляют пятьдесят; сперва пятьдесят от «а» до «ха», затем пятьдесят от «ха» до «а» — так получается сто. Буква «кша» — это Меру, то есть предел и свидетель смены гирлянды, начала и завершения джапы; её в счёт мантры не включай. Так к ста повторениям прибавляются восемь повторений по восьми первым буквам варг (аштаварга) — «ам, кам, чам, там, там, пам, ям, шам», — и вместе выходит сто восемь повторений. При желании садхака может повторять и тысячу восемь раз. Совершив таким образом мысленное поклонение и джапу, в завершение, при вручении плодов джапы (джапа-самарпане), да склонится он в поклоне:
«О Ты, чья обитель — внутреннее „Я“ всего сущего, чья природа — свет собственного Атмана,