Прежде всего садхака, приняв мантру Богини от Садгуру, пусть найдёт в Ней прибежище телом, умом и речью; пусть всегда стремится сосредоточить на Ней свой ум и живёт, отдав Ей всё своё существо. Пусть всегда с радостью беседует о Ней, воспевает Её достоинства и повторяет Её имена (нама-джапа). Лучший из садхаков, жаждущий освобождения, станет предан Ей и с любовью, всем сердцем погрузится в Её почитание. Он будет поклоняться Ей через предписанные его варне и ашраму обряды, а также через дозволенные Ведами и одобренные Смрити пуджи и жертвоприношения (ягьи) — то есть, освободившись от корыстных желаний, будет совершать все эти обряды лишь ради радости Богини. Ибо:
Из знания рождается освобождение, а преданность (бхакти) — причина знания.
Из Дхармы рождается преданность, а Дхармой почитаются жертвоприношения и прочие обряды.
— Бхагавати-гита
Жертвоприношениями обретается Дхарма, Дхармой — преданность, преданностью — знание, а знанием — освобождение.
Поэтому все жаждущие освобождения ради Дхармы будут поклоняться Богине жертвоприношениями (ягья), подвижничеством (тапас) и даянием (дана); когда через них преданность мало-помалу окрепнет, лишь тогда взойдёт знание истины (таттва-джняна). Именно этим знанием истины и будет достигнуто освобождение. Точно так же от действий, предписанных Шастрами, очищается внутреннее существо (антахкарана); тогда, когда возгорится самопознание, в человеке всегда будет жить желание: скоро ли обретётся высшее сокровище? Тогда, ощутив отвращение ко всему миру и ко всем близким (жене, детям и прочим), человек погружает ум в вечный образ (виграху) Богини, чья природа — Сатчидананда, и обращает ум к полезным для этого писаниям — Веданте и другим. С помощью наставлений Гуру, вновь и вновь размышляя над всеми этими духовными писаниями, его внутреннее существо хотя бы на краткий миг соприкасается с тем безбрежным океаном блаженства — Её вечным телом. После этого все предметы мира начинают казаться причиной самого низменного счастья. У него не остаётся влечения ни к чему, и потому все желания оставляются. Когда утверждается уверенность, что все живые существа и предметы суть бытие Богини, рождается высшая забота обо всех живых существах — и потому оставляется также насилие. Нет сомнения, что лишь достигнув такого состояния (бхавы), человек обретает знание истины (таттва-видью). Лишь с приходом знания истины непосредственно является Её вечно-блаженный образ, который есть природа Высшего Я (Параматмы). Только благодаря этому садхака достигает освобождения при жизни (дживанмукти):
Мудрецы возвестили о Ней как о двойственной: без качеств (ниргуна) и с качествами (сагуна).
Привязанным к миру должно служить Ей в облике с качествами (сагуна), а отрешённым — в облике без качеств (ниргуна).
— Деви-бхагавата
Ту самую Богиню Парашакти, чья природа — Высший Брахман, исполненную бытия-сознания-блаженства (сатчидананда), мудрецы-брахмавадины воспели как двоякую — по различию сагуны и ниргуны. Среди них привязанные к миру садхаки, полные желаний, поклоняются Её облику с качествами (сагуна), а бесстрастные йоги с чистым умом, свободные от вожделения, — Её облику без качеств (ниргуна), найдя в нём прибежище. Причина этого будет разъяснена самими устами Богини. На вопрос Гирираджа Парвати сказала:
«О отец! Из тысяч и тысяч людей лишь редкий предан Мне. Из тысяч и тысяч преданных лишь редкий познаёт Мою истинную природу. Тот Мой облик, что превыше тонкого, чистейший, лишённый качеств (ниргуна), бесформенный, сущий как свет (джьотих), всепроникающий; но при этом неделимый, невыразимый в словах, единственная причина всего мира, опора всего мира, ни на что не опирающийся, лишённый различений (нирвикальпа), вечно-сознающий, вечно-блаженный, — на этот самый Мой облик опираются жаждущие освобождения ради избавления от уз тела. О царь! Ослеплённый майей человек не может познать Мой всепроникающий, недвойственный, неизменный облик. Но кто с преданностью почитает Меня, лишь тот, познав Мой высший облик, минует сети майи. О владыка гор! Как в тонком облике, так и в грубом Я пронизываю всю эту вселенную. Поэтому все формы причисляются к Моему грубому облику. И всё же должно поклоняться Моему божественному образу (мурти), ибо именно он способен даровать скорое освобождение». Как сказано:
Махакали и Тара, Шодаши, Бхуванешвари,
Бхайрави, Багала, Чхиннамаста, Махатрипурасундари,
Дхумавати и Матанги — дарующие людям скорое освобождение.
— Бхагавати-гита
«Поклоняясь с твёрдой преданностью любому из этих многочисленных образов, человек скоро обретает освобождение. Поначалу, поклоняясь посредством крийя-йоги, когда рождается всё более глубокая преданность, садхака ради утверждения веры в Мой тонкий облик, что есть природа Высшего Я, порой прозревает его — и тогда ничто прекрасное в мире не кажется ему прекраснее Меня. Никакое мирское благо не мнится ему бо́льшим, чем это. Так, мало-помалу обретая Меня, эти садхаки более не претерпевают непостоянного нового рождения — обители страданий. Тех, кто с нераздельным умом всегда помнит Меня, Я непременно спасаю из этого труднопреодолимого океана сансары. Кто с безраздельным сознанием почитает какой-либо Мой облик, лишь через него обретёт освобождение. Но ради скорого освобождения надлежит прибегнуть к облику, исполненному Шакти. Поэтому, отец! Если ты, найдя прибежище в любом Моём исполненном Шакти облике, утвердишь в нём преданность и всегда будешь погружать в Меня свой ум, то именно так и достигнешь Меня».
Вывод таков: не размышляя сначала о грубом облике, никто не способен удержать в сердце облик тонкий. Хотя одним лишь созерцанием тонкого облика люди становятся достойны обители освобождения, но пока нет искусности в созерцании грубого облика, внутреннее существо не может проникнуть в тот тонкий облик. Поэтому жаждущие освобождения сначала опираются на грубый облик и, поклоняясь ему по правилам крийя-йоги и дхьяна-йоги, постепенно прозревают облик тонкий.