Пять макар называют также пятью таттвами (панча-таттва). Вино (мадья) — это первая таттва. В «Маханирвана-тантре» о вине сказано так:
Гауди, пайшти и мадхви — три рода, и это лучшая из сур (вин);
она же бывает многих видов, рождаясь из сока пальмы и финика;
а также по различию земель и по различию веществ [она многообразна];
многоразличной она названа и достохвальна в почитании божества.
Кем бы она ни была произведена и кем бы ни принесена, —
нет здесь различия по касте; очищенная, она дарует все совершенства (сиддхи).
Гауди (вино, приготовляемое из гура — нерафинированного тростникового сахара), пайшти (вино из перебродившего теста) и мадхви (вино из мёда) — эти три суры почитаются наилучшими. Все они получаются из сока пальмы, финика и иных веществ. По различию земель и веществ рождается множество родов суры. Для почитания божеств пригодна всякая сура. Как бы она ни возникла и кем бы ни была принесена, — будучи очищенной, она приводит дело к успеху. И касты здесь во внимание не принимают.
Великое целебное снадобье, что рассеивает тяжкие страдания живых существ,
и что рождает блаженство, — таков признак первой таттвы (адья-таттвы).
А та же таттва, неочищенная, лишь опьяняет и становится причиной заблуждения,
порождающей беды и недуги; каулам надлежит всегда её отвергать, о дорогая.
Вот каков признак первой таттвы: она подобна великому целебному снадобью. Опираясь на неё, живые существа забывают обо всех претерпеваемых страданиях. Она дарует высшее блаженство. Если же первая таттва не освящена, от неё рождаются омрачение и заблуждение. О дорогая! Кула-садхакам всегда надлежит отвергать неочищенную таттву.
Цель употребления вина и прочего — не в них самих; лишь ради дхармы и обретает смысл обряд пяти таттв. Ведь то чувство (бхава), которое во время винопития питается в сердце, — оно и пробуждается, и, когда сосредоточенность крепнет, [садхака] всё дальше продвигается по пути садханы. Не садхана существует ради питья садхака — само питьё существует ради садханы. Как сказано:
Ради пробуждения знания мантры и ради утверждения знания Брахмана
надлежит совершать питьё вина; но алчущий [услады] низойдёт в ад.
Чтобы созерцание божества оставалось отчётливым и чтобы утвердилось знание о неразличимости себя с божеством, перед джапой и прочими [обрядами] следует испить вина. А кто, обуреваемый [жаждой] наслаждения, пьёт ради услады, тому уготован ад.
Здесь может возникнуть сомнение: как у человека, помрачённого вином, сохранится различение должного и недолжного? В самом деле, именно ввиду этого опасения Махадева и повелел: пить должно лишь в такой мере, при которой не мутятся ни взор, ни ум. Питьё же сверх этого называют «скотским питьём» (пашу-пана). Как сказано:
О Кулешвари, если и стократно освящённый каула чрезмерным питьём осквернится, —
его должно счесть скотом (пашу), отлучённым от кула-дхармы.
О Кулешвари! Даже человек-каула, освящённый сто раз, осквернившись пороком чрезмерного питья, отпадёт от дхармы, и его придётся причислить к скоту.
Итак, опьянеть от вина — не цель тантры. Оттого что вино освящено мантрой и очищено, садхака становится исполненным духовной силы (теджаса); и это [вино], послушное садхане, в должное время, падая в уста Кундалини-шакти, пробуждает её — вот ради чего пьёт вино садхака. Иначе к чему было бы одной и той же тантра-шастре, указав на сотни пороков винопития, устанавливать его для садхака?
Что же в мире с высшей точки зрения поистине благотворно, а что вредоносно? Шрути гласит: нет вещи, которая была бы вредоносна или ядовита сама по себе. В силу ограниченности природы одна вещь предстаёт благотворной — созвучной данной природе и согласной с нею, а другая вредоносной — противной данной природе, помехой и разладом. Именно несоответствие предмета [природе] и есть яд, а иначе яд сам по себе — не яд. В «Чарака-самхите» сказано: «Пища, что для живых существ есть сама жизнь, при неразумном употреблении та же пища губит жизнь; и наоборот, яд, хотя он и смертоносен, если применён умело и с тщанием, становится целебным снадобьем (расаяной), дарующим жизнь». Нет в мире вещества безусловно благотворного или безусловно вредоносного. И надлежащее применение [вещи] ради должной цели и достижения дела не вредоносно. Для того, чья кундалини не пробудится без применения сильнодействующего вещества, — что дурного в употреблении вина по предписанию? А для того, чья кундалини уже пробудилась и чей путь Сушумны очищен, — какая надобность в этом действии? Вот таким людям писание и запрещает винопитие.