Реф (звук „р“) пребывает в кунде цвета шафрана; м-кара в образе бинду пребывает в махайони. Когда через опору на хамсу в образе а-кары устанавливается единство этих двух, тогда и обретается редчайшее знание Брахмана. Те, кто способен осуществить такое соединение, и есть садхаки майтхуны. Подобно тому как телесное соитие совершается через шесть составляющих — объятие, поцелуй, шёпот (шиткара), умащение, наслаждение (рамана) и извержение семени, — точно так же и в духовном майтхуне усматриваются те же шесть составляющих, а именно:
Объятие — это ньяса, поцелуй — это медитация (дхьяна);
шёпот (шиткара) — это призывание (авахана), умащение — это подношение (найведья);
джапа названа наслаждением (рамана), а извержение семени — это дакшина.
Всё это ты храни в тайне, о дорогая, что мне дороже самой жизни.
Йога-крия, таттва-ньяса и прочие [ньясы] именуются объятием, дхьяна (медитация) — поцелуем, авахана — шёпотом (шиткара), найведья — умащением, джапа — наслаждением (рамана), а дакшина — извержением семени. Соответственно, совершение такой шестичастной садханы в шестичастной (шаданга) йоге и есть майтхуна-садхана.
В пятом [обряде] пятая макара делает [садхака] подобным пятиликому [Шиве].
В садхане пяти макар садхака становится подобным Шиве. Поэтому истинное назначение пяти макар — это действие йоги, в этом нет сомнения. И тантра, и йога — оба эти писания изречены Садашивой. Садхана тонких пяти макар изложена в йога-шастре; тантра же есть грубая (стхула) садхана, а потому тонкие пять макар не составляют цели тантра-шастры. И всё же в тантре есть проблеск тонкого: разбирая метафоры и прочее, можно обнаружить тонкую садхану наслаждения. Но не в этом цель тантра-шастры. К чему одному и тому же лицу составлять два разных писания об одном и том же предмете?
В мире есть два пути. Один называется нивритти (отречение), другой — правритти (деятельность). Нивритти есть йога, а правритти — наслаждение (бхога). Пять макар, о которых говорит «Агамасара», идут путём нивритти, а грубые пять макар, описанные в «Маханирвана-тантре» и прочих [писаниях], идут путём правритти; в этом и состоит различие между ними. Для тех, чья чувственная страсть утихла и обратилась в отрешённость от предметов чувств, путь нивритти — это садхана тонких пяти макар. А каков же выход для тех, чья жажда наслаждений, отрастив себе сотню рук, стремится захватить весь мир? Лишь по милости к ним Садашива явил садхану грубых пяти макар. Цель — возвысить путь йоги через самое наслаждение, привести к отречению через путь деятельности.
Шриман Махапрабху Чайтанья, единственная гордость Бенгалии, воплощение преданности, повелел Харидасу проповедовать харинам (Имя Хари). Но Харидас, потерпев неудачу, вернулся и сказал: «Господин! Существо, привязанное к наслаждениям, не желает оставить наслаждение и принять Имя Хари». Тогда Чайтаньядева сам взялся проповедовать харинам. Простым людям он говорил: «Пейте вино, сажайте на колени красавиц — и повторяйте Имя Хари». И вот толпы народа стали приходить и принимать махамантру харинама. Харидас сказал: «Господин, для нас установлено столь суровое воздержание — в чём же причина такого послабления для обыкновенных людей?» Чайтаньядева, улыбнувшись, ответил: «Вы — преданные, отвратившиеся от чувственных предметов и обращённые к Богу, потому для вас установлен саттвический путь; обыкновенные же существа, привязанные к наслаждениям, не желают жить, отказавшись от наслаждения. Они любят наслаждение больше, чем Бога. Если не идти навстречу их страстям, зачем они станут принимать Имя Хари? Потому Имя Хари и вложено в само их наслаждение. А спустя несколько дней, силою заслуги харинама, они и сами всё оставят». Кто сумел постичь суть этого наставления Чайтаньядевы, тот легко уразумеет и установление тантра-шастры о вине и мясе.
Итак, установление о вине, мясе и прочем не принижает тантра-шастру, а, напротив, доказывает её всестороннюю полноту. Ибо писание — наставник для достойных всякого рода, соответственно тому, что каждому подобает. Отчего же писанию медлить с наставлением даже ради того, кто ищет осуществить низменное побуждение? У кого внутренняя склонность испорчена, тот, и не получив наставления писания, всё равно не удержится от того, чтобы по-своему её осуществить. Тигр утоляет свою склонность к насилию безо всякой оглядки на предписания писаний. А потому какова у кого склонность, ту он не может не проявлять. Более того, когда, следуя этому же наставлению писания, человек прилагает усилия к осуществлению своей дурной склонности, — со временем все эти склонности могут ослабнуть, и может пробудиться добрая склонность (садвритти). Ведь чтобы удовлетворить порочную склонность по предписанию писания, приходится совершать и некоторые обряды, которые как раз и подтачивают склонность дурную. Вот почему в подобных случаях тантра-шастра распахивает дверь к грядущему благу.