Ныне многие люди из-за замутнённости разума, изъянов воспитания и дурного окружения не признают надобности в Гуру. Они убеждены, что гурукарана (принятие Гуру) — не более чем дурной обычай (кусанскара) индусов. Но им следовало бы понять: сколько людей достигли величия в индуистском обществе, [почитая этот обычай], — и разве в какой-либо иной «просвещённой» общине видны столь же выдающиеся мужи? Так зачем же, силясь объявить обычай принятия Гуру дурным предрассудком, они лишь выказывают дерзость и глупость? На деле же ни в одной науке (видье) нельзя достичь успеха без учителя; так с какой же дерзостью [надеются] обрести знание Парабрахмана (Парабрахма-видью) без Гуру? Неужели освобождение (мукти) для тебя так легко? И плод будет под стать [усилию].
Но, к прискорбию, в нынешний век гурувство (гуругири) обратилось в ремесло-промысел. Такие [гуру] играют душою человека и святой дхармой, будто дети [игрушкой]. Оставаясь вне колеса дхармы (дхарма-чакры), они лишь забавляются, и, словно куклы в руках этих гуру, индусы утрачивают свою духовную силу. Раз Гуру сам не исполнен духовной силы, у ученика нет и надежды обрести её. [Люди] не становятся Гуру лишь оттого, что родились в роду гуру, или оттого, что, перебирая груды слов, умеют измышлять высокие речи. Гуру — человек духовного мира; и те, кто, даже будучи людьми духовного мира, не научились вливать в ученика свою возвышенную силу, не могут быть Гуру. Равно и ученик без [истинного] Гуру ничего не достигнет — ему лишь блуждать во тьме на все стороны, как слепцу, ведомому слепым. Как во всяком деле нужно вовремя быть бдительным, так и здесь. Поэтому долг ученика — принять мантру от Гуру, способного передавать духовную силу. Не подобает играть с тем, что есть единственное средство освобождения и единственная причина самовозвышения.
Теперь [спросят]: где же найти Садгуру? Как распознать Садгуру? Мы знаем, что при надобности такой Гуру нередко и сам приходит и является. Чтобы обрести Садгуру, надо самому быть «сат» (истинным); и как незачем зажигать факел, чтобы увидеть солнце, так и для распознавания Гуру не нужно особых наставлений. Его можно узнать, лишь увидев, что в нём есть духовная сила. Сила эта есть в каждом человеке; но для раскрытия её нужно очищение ума (читта-шуддхи). Помимо этого, относительно избрания Гуру есть и установление Шастр. Как сказано:
Умиротворённый (шанта), обуздавший чувства (данта), благородного рода (кулина), смиренный, чисто одетый,
чистого поведения, доброй славы, чистый, искусный [в обрядах] и наделённый ясным разумом,
пребывающий в [своём] ашраме, преданный медитации (дхьяне) и сведущий в тантрах и мантрах,
способный и обуздывать [ученика], и являть [ему] милость, — вот кто именуется Гуру.
— Тантрасара
Тот, кто умиротворён (шанта — то есть удерживает ум от всех мирских предметов, кроме слушания писаний, размышления и созерцания — шраваны, мананы и нидидхьясаны), обуздан (данта — то есть удерживает десять чувств от всех предметов, кроме слушания и подобного), благороден (кулина — наделён девятью добродетелями: [должным] поведением, смирением и прочими), смирен, чисто одет, безупречен в поведении, добропрославлен (супратиштха — стяжавший славу добрыми делами), чист нравом, искусен в обрядах, наделён ясным разумом, пребывает в [своём] ашраме, погружён в созерцание Господа, сведущ в садхане по части тантр и мантр и способен как наставлять ученика [строгостью], так и являть ему милость, — лишь такой брахман достоин сана Гуру. В ком проявятся все эти приметы, того и следует избрать как Гуру.
Бытующий в нашей стране обычай отвержения Гуру касается Гуру, дарующего мантру, а не наследственного Гуру — Гуру отца или деда. Если уже после принятия мантры выяснится, что он неправеден и несведущ, то и тогда отрекаться от него не должно. Но если это стало известно до принятия мантры, то мантру от такого Гуру принимать нельзя ни в коем случае. Принятие мантры — средство духовного восхождения, а не способ снискать похвалу в обществе. Поэтому долг каждого — избрать Садгуру и принять посвящение.
Из страха перед обществом или опасаясь пресечения рода, многие образованные люди делают своим Гуру глупца, подобного волу. Разве это не грех? Оттого-то день ото дня и приходит в упадок род наследственных Гуру и жрецов-пурохитов. Понуждаемые следовать сказанному выше, они должны будут постараться обрести должную пригодность, — иначе их ремесло правой руки (дакшина-хаста) прекратится. Раз наследственное достояние в виде учеников, [переходящее] по родовой преемственности, оказывается под угрозой, они не могут более оставаться в бездействии: следует стремиться к тому, что подобает. Тогда их возвышение неизбежно, — а иначе придётся оставить гурувство. В упадке гурукулы более всего повинны сами ученики. Ибо кто, давая приют греху, удержится от него?
Для тех, кто уже принял посвящение от наследственного Гуру, Джагадгуру Садашива изложил в писании способ избрать подходящего Гуру. Как сказано:
Как жаждущий мёда шмель перелетает с одного цветка на другой,
так и жаждущий знания ученик да переходит от одного Гуру к другому.
— Тантрасара
Как жаждущий мёда шмель перелетает с одного цветка на другие, так и жаждущий знания ученик прибегнет к другому Гуру. Поэтому уже посвящённый человек может избрать другого Гуру, принять от него наставление и обучиться системе садханы.
Гуру — это лишь тот, кто способен передавать духовную силу (атма-шакти); а тот, в чью душу эта сила вливается, зовётся учеником. Поэтому [ученику] необходимо обладать способностью притягивать и вбирать в себя [эту] силу. Оттого-то в писании и предписано давать посвящение лишь подходящему ученику. Приметы подходящего ученика таковы:
Умиротворённый, смиренный, чистый душою, исполненный веры (шраддхи), способный удерживать [учение],
способный, благородного рода, мудрый, доброго нрава и обуздавший себя (яти),
наделённый этими и подобными качествами да будет учеником — и никто иной.
— Тантрасара