После еды следует немного отдохнуть, а затем приступить к необходимым мирским делам.
Чтобы вести мирские дела, поневоле приходится встречаться и общаться с другими людьми; однако это общение следует, насколько возможно, сокращать, и в этом деле надлежит помнить о правилах, изложенных ниже, а именно:
(1) Нельзя ничьё сердце ранить каким бы то ни было образом.
(2) Нельзя лгать.
(3) Следует, насколько возможно, меньше говорить, то есть хранить молчание (мауна). Но даже не вступая в беседу, нужно всегда сохранять радостное, приветливое расположение духа.
(4) Нельзя присваивать чужое.
(5) Человек должен всегда быть доволен своим положением. А чтобы сохранять ум удовлетворённым:
[а] Следует молить всеблагого Всевышнего Отца о благе всех живущих и памятовать о Нём. Всех людей в мире надлежит считать своими близкими. Радуйся, видя чужое преуспеяние и счастье.
[б] Видя кого-либо в горе, прояви к нему сострадание.
[в] Видя, что кто-то совершает благое дело, радуйся.
[г] Видя, что кто-то совершает греховное дело, не обращай на это внимания — то есть, видя, не смотри; слыша, не слушай; и вовсе не думай об этом.
(6) Памятуя о собственной смерти, человек должен всегда держаться терпения (дхайрья) и терпимости (сахишнута). Если кто-то причинил нам зло, не стоит и пытаться отплатить ему тем же.
(7) Боги всегда пекутся о твоей защите, и никто не в силах причинить тебе зло — эту веру нужно всегда хранить в сердце. Тот, кто ныне кажется тебе обидчиком, впоследствии станет твоим величайшим доброжелателем и помощником в достижении заветной цели, — и в этом надлежит утвердиться навсегда. Поэтому никогда не покидай прибежища богов, чтобы не оказаться во власти демонов; иными словами — не расставайся с терпимостью и не поддавайся гневу.
(8) Если ты у кого-то в услужении, то относись к делу своего господина как к своему собственному и от всего сердца старайся довести его до конца. Те, в ком есть желание идти путём духовной садханы, могут преуспеть в этом деле, в каком бы положении они ни находились. Этот мир непостоянен (анитья), и нет здесь ничего, что стоило бы желать; а потому с бесстрастием и отрешённостью (нишкама) поддерживай своё косное тело в движении, словно механизм. Как садовник бережёт плоды и цветы сада ради своего хозяина, а сам довольствуется малым, так и ты в этом саду-мире считай себя садовником Божьим и довольствуйся малым. Одним словом, в мирских делах ты должен обуздать шесть врагов: вожделение (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), заблуждение-привязанность (моха), гордыню (мада) и зависть (матсарья). Всегда прилагай твёрдые усилия, чтобы искоренить дурные наклонности своего ума. Ибо, когда ты окажешься во власти всех этих пороков, даже великие боги отвернутся от тебя (покинут тебя), а демоны — призраки, духи, пишачи и прочие низшие существа — подчинят тебя себе и обрекут на адские муки. Запомни это хорошо.