Чистота пищи — величайшая опора в подвижничестве брахмачарьи. Пищей называется всё, что принимается для тела и для ума. Для тела принимается съестное, а для ума — «предметы» (то есть помыслы о вещах, воспринимаемых органами чувств: форма, вкус, запах, звук, прикосновение и прочее). Поэтому под чистотой пищи следует понимать и саттвическую еду, и саттвические помыслы. Оба этих рода пищи зависят друг от друга: не вкушая саттвической еды, невозможно обрести в уме и саттвические помыслы, а без саттвических помыслов не возникнет и влечения к саттвической еде. Саттвическая пища — единственное средство, способное развеять все скорби мира. Оттого и нужно прилагать особые усилия к очищению пищи. А без отказа от жадности и дурных тревог пищу не очистить. Есть надо лишь ради того, чтобы укрепить тело и обрести силу и здоровье. Отсюда ясно, что цель еды — вовсе не в том, чтобы на миг усладить язык. Кто помнит об этом, тот легко сможет оставить жадность.
Даже саттвическую пищу следует принимать так: собрав ум, в молчании поднести её Богу и лишь затем вкушать как прасад. Наполняй желудок наполовину пищей, на четверть — чистой водой (и подобным), а оставшуюся четверть держи пустой, чтобы там мог двигаться воздух. Смысл в том, что заканчивать трапезу надо, пока ещё есть желание, то есть пока сохраняется голод. В ночь полнолуния (Пурнимы) и новолуния (Амавасьи) есть не подобает. В Экадаши же лучше не принимать зерновой пищи, а один раз поесть плодов или выпить молока.
Саттвической является лишь та пища, что прибавляет срок жизни, саттва-гуну, силу, здоровье, радость и любовь, — таковы молоко, топлёное масло, сахар и прочее. А пища слишком горькая, слишком кислая, слишком горячая, слишком сухая, слишком солёная, слишком холодная, лишённая соков (иссохшая), зловонная, сваренная накануне (несвежая), гнилая, надкушенная и нечистая — это пища тамасическая. Точно так же рыба, мясо, яйца, опьяняющие вещества, лук, чеснок и подобное — это пища раджасическая.
Есть саттвическую пищу — благо; однако и саттвическую пищу поедать в чрезмерном количестве не годится. Ведь если съесть больше, чем нужно для утоления голода, это приносит немалый вред. В таком случае даже саттвическая пища становится столь же вредной, как раджасическая и тамасическая. Поэтому хорошо держаться умеренной пищи (мита-ахара — точно отмеренной), и человек всегда должен быть осмотрителен в еде. Оттого и считается правильным «заканчивать трапезу, пока ещё есть желание, то есть пока остаётся лёгкий голод». Иными словами: если съесть ещё немного, то заполнится и последняя четверть желудка, и он окажется полон, — а потому „больше есть не стану“; лишь так, поразмыслив, и надо завершать трапезу.
Ослеплённые страстью люди, забыв о цели еды, соблазняются отведать множество разных яств ради мимолётного услаждения языка. Оттого в мире почти не осталось ничего, что человек не считал бы съедобным, и оттого же на свете возникает и распространяется бесчисленное множество болезней. Тамасическую и раджасическую пищу нельзя вкушать никогда, а из саттвической следует выбрать по своему вкусу лишь некоторые продукты. И по возможности, не порождая нехватки редких припасов, надо довольствоваться этими самыми, привычными продуктами.
Утром, завершив ежедневные дела, следует съесть размоченный горох (чана) и ломтик очищенного имбиря с солью, а потом, съев две-четыре баташи или немного сахара либо мишри, запить водой. Кроме этого, ничем иным запивать не следует. Здесь, в Индии, дневная трапеза ограничивается примерно четвертью сера (пав) риса или же муки (на роти). Управиться с этой четвертью сера зерна человек может лишь при помощи топлёного масла и молока; можно к топлёному маслу добавить и немного сахара или мишри либо четыре-шесть баташ. Но если изо дня в день, долгое время, есть с топлёным маслом и молоком, то от привычки к еде рождается пресыщение; поэтому, помимо молока и масла, могут понадобиться и иные продукты. Так, к зерну можно приготовить овощную зелень — картофель с парвалом или картофель с баклажаном (бегуном), либо шпинат, пажитник (метхи), батхуа и тому подобное, — сдобрить топлёным маслом и солью и есть. Дал из мунга, гороха, архара, урада или чаны, разварив, тоже можно добавлять к зерну. Осенью хорошо есть зелень из листьев парвала (сваренную без перца, лишь с имбирём, солью и топлёным маслом), а весной — зелень нима и баклажана (без перца); от этого многие болезни вовсе не возникают. Но при варке зелени никогда не следует брать растительное масло — уместно пользоваться только топлёным.
Пищу следует выбирать по своему вкусу из следующего: варёный рис, роти, дал (из мунга, архара, гороха, чаны или урада), овощная приправа, зелень, картофель, парвал, баклажан, листья парвала, листья нима и прочее, а также лимон, соль, сахар, баташа, мишри, молоко, топлёное масло и тому подобное. По возможности, если нет особой нужды, не следует выходить за пределы всего этого. Но раджасическую и тамасическую пищу нельзя вкушать никогда. Что до еды — чем больше всего ты сумеешь оставить, тем больше будет тебе блага. На беду страны, ныне ощущается нехватка топлёного масла и молока, и день ото дня они становятся всё менее доступны простому люду. Однако, даже если положение семьи неблагополучно, не следует думать: „Я человек бедный, а потому не могу позволить себе молока и топлёного масла“. Так думать ни при каких обстоятельствах нехорошо, ибо, отказавшись от всей раджасической и тамасической пищи, ты сбережёшь достаточно, чтобы без труда питаться молоком и топлёным маслом. Из саттвической пищи лучше всего именно топлёное масло и молоко. Поэтому непременно найди способ употреблять молоко, масло (навниту) и тому подобное. А простоквашу (дахи), пахту, чхену и прочее есть не следует.