Брахмачарья — это удержание семени (вирьи).
— Патанджала-даршана
Удержание вирьи (семени) и называется брахмачарьей.
Брахмачарья — это тот образ действий, каким дхату шукра (семя) тела сохраняют в чистоте и крепости. Ведь семя (вирья) — это всё для сохранности тела. И наша врачебная наука настойчиво подчёркивает это. Так [сказано]:
Из сока пищи (расы) рождается кровь, из крови — плоть, из плоти — жир,
из жира — кости, из костей — костный мозг, а из костного мозга — семя (шукра).
Семя почитается мягким, белым, маслянистым, дарующим силу и крепость.
Оно — семя зародыша, суть тела и наилучшее прибежище жизни живого существа.
Оджас именуется высшим сиянием (тедж) дхату, последняя из которых — шукра (семя).
Пребывая в сердце, оно вместе с тем разлито по всему телу и служит опорой его существования.
— Сушрута
Из сока пищи (расы) образуется кровь, из крови — плоть, из плоти — жир, из жира — кости, из костей — костный мозг, а из костного мозга — семя (вирья). Семя мягко, бело, маслянисто, дарует силу и питает. Оно есть семя зародыша, суть тела и главная опора жизни живого существа. Сияние (тедж) семи дхату — от расы до вирьи — называют оджасом (уджас). Хотя главное его местопребывание — сердце, оно разлито по всему телу. И именно оно — главная причина сохранности тела.
Когда гибнет семя (вирья), гибнет и дхату оджас, ибо именно вирья служит вместилищем восьмой дхату — оджаса. Вещество оджаса известно под именем брахматеджас (сияние Брахмана). Западные учёные называют это вещество «человеческим магнетизмом» (human magnetism). По их мнению, оно тоже есть единственное вещество, оберегающее тело. При его недостатке у человека гибнет всё — красота, телесная сила, живость чувств, разум, память и способность удержания в уме; тело же, становясь пристанищем множества болезней — чахотки (яксма), мочеполовых недугов (прамеха), слабости и прочих, — истощается. В таком состоянии человек делается ко всему безучастным и косным и в считаные дни попадает в пасть смерти. Западные учёные, знатоки науки о теле, вновь и вновь подтверждали это. Доктор Фьялюрет писал:
Ослабление умственных способностей, и особенно памяти, характеризует душевное помрачение людей, предающихся распутству.
Поэтому, за какое бы дело ни взялся человек, важнее всего — сохранить тело; а для сохранения тела особенно необходимо беречь семя, то есть блюсти брахмачарью.
В древности брахманы на девятом году жизни совершали над сыновьями обряд посвящения (вратабандха), возлагали на них обет брахмачарьи и отправляли учиться к Гуру. Лишь достигнув успеха в подвижничестве брахмачарьи, эти юноши вступали в брак, чтобы войти в жизнь домохозяина. А тому, чьё семя однажды прочно сбережено, — о чём ему ещё тревожиться? Даже та малая его трата, что нужна была единственно для рождения сына, оставалась подвластна его собственной воле.
Но те дни миновали. Ныне под влиянием дурного обучения и дурного поведения даже школьники и студенты губят своё семя. От ребёнка до зрелого мужа — все ради мимолётного удовольствия расточают семя естественными и противоестественными способами, обращая в прах все радости жизни и скитаясь, будто дерево, опалённое молнией. Дети, рождённые от них, приходят на свет ещё более слабыми и лишёнными жизненной силы; всю жизнь страдая от разных неисцелимых болезней, они безвременно попадают в пасть смерти.
Говорят: нет подвижничества превыше брахмачарьи — она высшая из всех аскез.
А кто становится урдхваретой [обратившим семя ввысь], тот — бог, а не человек.
Брахмачарья, то есть удержание семени, — величайшее из подвижничеств! Кто достигает в нём совершенства и становится урдхваретой (тем, кто не теряет семени), над тем сама смерть покорна его воле, и доблесть неотлучно пребывает в нём. Пожелав, такие люди способны совершать чудеса. Когда семя устремляется ввысь, они обретают безмерное блаженство. Потому и стали Бхишма и Парашурама непобедимыми героями, покорителями мира; потому и доблестный Лакшмана, младший брат Рамы, четырнадцать лет соблюдал брахмачарью, чтобы сразить могущественного Индраджита.
Помышление [о плотском], воспевание, любовные забавы, созерцание, тайные беседы,
решимость (санкальпа), усердное стремление и, наконец, самое совершение действия —
всё это мудрецы называют восьмичастным соитием (майтхуной).
Ищущим же освобождения (мумукшу) надлежит блюсти противоположное этому — брахмачарью.
— Дакша-самхита
Возбудив в сердце вожделение — слушать или воспевать речи о любовных утехах, предаваться забавам (кели), рассматривать [предмет страсти], беседовать наедине, принимать решение (санкальпа), прилагать ради того усилия и, наконец, совершать самый акт — таковы восемь частей соития (майтхуны); действие же, противоположное им, и называется брахмачарьей.
Итак, цель брахмачарья-садханы в том, чтобы, пробуждая противоположные наклонности, мало-помалу достичь в этой садхане совершенства.
Утвердившись в брахмачарье, обретают вирью (жизненную силу).
— Патанджала-даршана
Когда брахмачарья утверждается, обретается вирья. Когда же вирья накапливается, в мозгу собирается могучая сила; мощью и действием этой великой «силы воли» (иччха-шакти) сосредоточение ума достигается легко. Именно силою брахмачарьи в теле мужчины сияет брахматеджас (сияние Брахмана), а в теле женщины — кроткий свет целомудрия (сатитва).
Дорогие рассудительные читатели! Из всего сказанного доныне вы, должно быть, поняли, что такое брахмачарья и в какое бедственное положение впадают народ индусов и эта пресвятая земля Индии из-за отсутствия брахмачарья-ашрама (той поры жизни, что отведена ученичеству).