Ныне ради блага и обновления Индии в обществе поднялось великое движение. По милости Божьей и под воздействием некоей неведомой великой силы у всех индийцев открылись глаза. В этот благой час долг всякого радетеля отечества — начать такое дело, плод которого был бы прочным. До сих пор ведётся много пространных речей, но настоящая работа ещё и не начиналась. К общественным преобразователям, ратующим за английское образование, и к господам, любящим прогресс, у меня одна просьба: пусть не забывают коренную мантру возрождения и облагораживания (санскары) Индии и не поливают ветку, подрубив корень дерева. По воззрению древних провидцев, зревших три времени, обряд рождения существа (джанма-санскара) и есть главнейший из обрядов. Если человек, соблюдя в пору ученичества обет брахмачарьи, вступит затем на путь домохозяина, то дети его непременно будут крепкими, сильными, доблестными, долголетними и благочестивыми; а когда так, то и общественное, и народное, и религиозное, и политическое — всякого рода возвышение наступит само собою. Такие одарённые (даровитые), стойкие, полные силы и добрых санскар люди непременно станут героями деяния (кармавирами), и, коснись они рукою праха на этой земле деяния — в Индии, тот обратится в золото. Ныне же, коснись мы и золота, оно обращается в прах. Когда же станет иначе, тогда мало-помалу уйдёт из Индии гуна тамас, а родятся саттва и раджас; золотая Индия вновь станет золотой Индией и перестанет быть местом сожжения мёртвых.
Потому и говорю: соблюдение брахмачарьи в пору ученичества — вот единственное, что предотвращает все болезни, истребляет все болезни и служит единственной семенной мантрой возрождения Индии. Придите же, прозревшие суть махатмы, опекуны, попечители, учителя и ученики! Слейтесь все в один голос и от всего сердца попытайтесь вновь пробудить эту великую силу — и посмотрите, принесёт ли это усилие добрый плод или нет.
Если старание приложено, а успех не достигнут, — в чём же тут вина?
Чтобы сын вырос хорошим — вот наше сердечное желание. Ибо из всего имущества, что отец оставляет сыну, главнейшее среди всякого достояния — учёность и добрый нрав. Если этих двух нет, то, сколь бы велико ни было отцовское наследство, сберечь его окажется невозможно. Но, при всём сердечном желании отца и матери в этом деле, поступать сообразно своему желанию они не готовы. От рождения и лет до семи-восьми мы держим мальчика всегда при себе и особо печёмся о его здоровье. А после десяти-двенадцати лет и вовсе перестаём обращать на него внимание, не видим нужды за ним доглядывать: оттого что наклонность наша извратилась, приходит и водворяется своего рода «ложный стыд» (яма-ладжа, ложная стеснительность). Этот-то «ложный стыд» и есть корень нашего родового упадка. Пока мы, отбросив эту яма-ладжу, не станем, как в детстве, с любовью и заботой всегда держать сыновей при себе и всецело печься об их здоровье, до тех пор говорить, будто мы стараемся о преуспеянии своих сыновей и внуков, будет вовсе пустым звуком.
Если в сердце и вправду есть жажда народного возвышения, то, не отдавая всё внимание одной лишь политической деятельности да собраниям и обществам, мы главным своим долгом должны почитать то, чтобы всею душою (не жалея сил) трудиться над телесным и умственным развитием своих детей — дабы они, не попав в дурное общество, шли путём своей дхармы и всегда были готовы исполнять свой долг. Никогда не следует думать, будто, отдав ребёнка в школу, мы уже сполна исполнили свою ответственность за него. Ибо причина возвышения или упадка народа — единственно учащиеся. Каким образом сложится их характер, точно таким же будет и возвышение или упадок народа. Поэтому зорко следить за тем, какими средствами можно умножить телесную и умственную силу учащихся, — первейший долг всякого радетеля отечества. И как же можно тут отступать из ложного стыда? Что проку подрубить корень дерева и лить воду на ветку?
Если, своими руками загубив собственную силу, мы станем плакаться о ней перед царём-победителем, царём чужого племени, то что же ему остаётся, кроме как посмеяться? С какой стати даст он нам силу? А и дай он её нам — как мы сумеем её удержать? Мы растеряли всё своё достояние — силу разума (силу памяти), силу удержания, дарование, истинную доблесть, высокие устремления и прочее, — и единственная тому причина в том, что мы не соблюдали обета брахмачарьи в пору ученичества. И если теперь мы снова примемся плакаться о возврате этой силы перед другими, то какой в том прок, кроме насмешки?
Ныне из тех, кто кичится учёностью — что восточной, что западной, — за исключением двух-трёх великих людей, никто не способен ни открыть какой-либо первоначальный принцип, ни написать значимого самобытного труда. Да что там открыть новый принцип или написать важный самобытный труд — у большинства нет даже силы понять начала, созданные арийскими мудрецами. Словом, приобретение подлинного знания стало ныне для нас в известном смысле невозможным. И это ли — наследники тех риши и муни? Они, создав Веды, Веданту, астрологию, Аюрведу и всякого рода иные писания, обессмертили в мире своё имя. Обетом их жизни было благодеяние ближним, а мы, их потомки, воистину стали столь немощны и слабы, что не то что совершить нечто подобное — мы и простых-то университетских экзаменов сдать да заработать себе обычное, скромное (кое-какое) пропитание едва способны; ни на какое иное дело в мире наше тело не годно. Ещё и ныне в каждой нашей жилке течёт кровь и семя тех махатм, но, не соблюдя обета брахмачарьи в пору ученичества, мы стали бессильны. Поэтому теперь всем усилием нашей жизни должен стать тот самый великий обет (махаврата), дабы впредь наши потомки, вновь приняв тот же великий обет, смогли стать сильными.