Если возвышения достигает лишь знающий, то как обрести это знание — вот что первым долгом надлежит исследовать людям разумным (мудрым). Но, во-первых, большинство из них слепы; вдобавок нет и Садгуру (истинного Гуру); а из тех, кто берётся наставлять, большинство ещё невежественнее нас самих. Так что же удивительного, если при таком положении и мы дошли до столь жалкого состояния? Чьим же речам верить? Те, кто однажды велел тебе проснуться, потом возвращаются и говорят: «Не вставай пока — ведь ещё ночь».
Что же делать в таком положении? В такое время подобает прибегнуть к прибежищу дарованной нам Богом человечности, ибо это Он наделил каждого из нас знанием, чтобы мы вышли на поле деяния. И если, немного утвердившись, мы сумеем идти с рассуждением (вивека), опираясь на это знание, то не придётся нам влачить эту человеческую жизнь, вечно твердя «берегись, берегись». В колеснице нашего тела Шри Кришна в облике различения (вивеки), как возничий, держит поводья двух кобылиц по имени правритти (деятельность) и нивритти (отрешение) и вечно поит нектаром Гиты наш ум — этого удручённого горем ученика и друга Арджуну. Поэтому долг каждого — прибегнуть к прибежищу различения и обрести знание.
Главный способ породить знание — избавить ум от сомнений. Ибо пока в уме держится сомнение, не рождается вера, а без веры невозможно и обретение подлинного знания. В пример довольно сказать вот что: «Бог существует», но никто Его не видел, — и лишь вера служит единственным основанием в это верить. Поэтому и говорится: чтобы избавиться от сомнений, надо сперва оставить дурные дела и поступать согласно писаниям; едва так поступишь — сомнение гибнет. Когда сомнение уничтожено, приходит вера, а вместе с верой сама собою является и знание. Как всякому воплощённому существу ежедневно необходимы пища, отдых и прочее, так же для возрастания знания необходимо ежедневное усилие. Ибо если, подобно скоту, мы день за днём будем тратить время лишь на еду, то наше главнейшее право — зваться человеком — непременно будет мало-помалу утрачено. Как ради сбережения тела нужно каждый день хорошо питаться и трудиться, точно так же, желая стать знающим, должно всегда соблюдать правила, предписанные Богом, — ведь неукротимый, словно бешеный слон, ум, если не связать его вервием терпения, никогда не даст нам достичь успеха. Чем сильнее разрастается сомнение в уме, тем сильнее ум возбуждается. Поэтому прежде всего надлежит смиренно искать Садгуру, а затем, приняв наставление, следовать ему и соединять с ним исполнение своего долга; так вера рождается сама собою. За неимением подходящего Гуру мы лишаемся должного научения, и оттого, даже родившись в арийском роду, исполненном безмерного знания, мы стали бездеятельны, нигде не идём в счёт и вечно, страдая от болезней, горя и от гибели всего, что нам дорого, попав в путы кармы, умираем со стоном «увы, увы».
Об удивительной силе мудрецов древней Индии, подобных Шиве, ныне, по милости Матери Джагадамбы, наслышаны, пожалуй, почти все; но задумывались ли вы хоть раз, сосредоточенно вникая, в чём же коренная причина их столь дивной доблести? Единственной причиной их силы была брахмачарья в пору ученичества — сбережение семени.
Сколько веков минуло с тех пор, как в самый корень этой силы индийцев бьёт топор. Ныне не осталось даже самого имени брахмачарьи. Обет брахмачарьи в пору ученичества — тот, что из рода в род (по преемству поколений) уничтожает все болезни и пресекает само их зарождение, единственная семенная мантра (биджа-мантра) древнего расцвета и возрождения Индии, — этот обет индийцы ныне погубили и оттого лишились всех своих прав, а теперь, попав в силки бесчисленных неисцелимых недугов, мало-помалу гибнут. Сила, что была у деда, не сохранилась в отце, а сила отца в детях иссякла вовсе. Ибо нынешние юноши — волей или неволей, от изъянов образования или под влиянием дурного посвящения, из-за распущенности или непочтения, от дурной пищи или под бременем болезней — но ту малую силу, что досталась им от родителей, они принуждены губить навсегда либо губят по своей воле; и никто не смеет их остановить, да никому это и не кажется нужным.
Не будет преувеличением сказать, что ныне почти семьдесят пять человек из ста поражены чахоткой, то есть туберкулёзом, — ибо тело у всех постепенно истощается. По какой бы причине это ни происходило, само истощение тела и на аюрведический, и на врачебный взгляд именуется «чахоткой». Тот или иной её признак нынче заметен едва ли не у каждого. У очень многих тело выглядит иссохшим, лишённым красоты и блеска, ум — вялым, взор — потухшим, волосы — седыми; редко встретишь человека без изъяна по части семени. Силы мышления, силы рассуждения, силы памяти у большинства ныне нет. А чтобы, напрягши ум, изобрести хоть что-то новое, — такой силы почти ни в ком не осталось; почти всем по нраву подражать другим. «Кто скажет „Рам“, за тем и идём» (Йе боле Рам, тар шонге джай) — то есть за кем угодно, кто произнесёт „Рам“, готовы пойти почти все; а что такое истинная доблесть, никто и не знает. Но это сказано об уме — главном из одиннадцати чувств; сила же остальных десяти чувств тоже ныне сильно убыла. Нынешние люди выходят из университета, почитай, лишёнными зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и прочего. Дошло до того, что ныне люди умирают, так и не обнаружив в час смерти всех её признаков.
Если уже теперь дело обстоит так, то нетрудно догадаться, что будет дальше. Оттого и приходится говорить, что индийцы мало-помалу движутся к погибели. Ну кто же их остановит? Если есть у страны хоть один доброжелатель, то первейший его долг — уберечь индийцев от этой чахотки.