Помимо них, в индуистском обществе распространилась еще одна сампрадайя под названием Бхакта-авадхуты. Преданные известны под названием «Вайшнавы». Существуют следующие ветви и сампрадайи: Рамат, Кабирпанти, Дадупанти, Райдаси, Рамсенехи, Мадхвачари, Валлабчари, Мирабаи, Нимат, Гаудия, Картибхаджа, Аул, Баул, Саи, Дарвеш, Ньяда, Садхви, Сахаджи Кхусивишви, Гауравади, Наварасик, Балрами, Радхаваллабхи, Сакхибхавак, Чарандаси, Харишчанди, Садхнапанти, Чухарпанти, Кундапанти, Аапапанти, Анхадупанти, Абхьягат, Мадхави, Ачарья, Атал Марг, Палтудааси, Буниядадаси, Сатнами, Биджа Марг и т. д. Кто, кроме них, оценит другие существующие сампрадайи? Сегодня положение индуистского общества достигло своего пика, несмотря на то что оно подчинено подземному миру природы, но когда-то все эти общины с гордостью водружали победный флаг индуизма на груди Индии. Примера такой жертвенности и такого отречения не найти нигде, кроме Индии. Даже когда однажды они окажутся на самой высокой точке всех видов прогресса, они никогда не смогут затеряться в мирских вещах, таких как собаки и шакалы. Все эти сампрадайи отречения прямо сейчас предоставляют доказательства этого.
Всех этих людей, принадлежащих к разным сампрадайям, можно назвать саньяси. Однако в основном они делятся на две категории: благоразумный человек и великий преданный. Благоразумны те, кто отказывается от семейной жизни ради достижения истинной природы путем саморазличения. А те, кто отказываются от семейной жизни в отчаянии, чтобы достичь состояния Сатчитананды, называются преданными санньяси. Но как бы человек ни стремился отказаться от семейной жизни, нет сомнений, что отречение является его первопричиной. Поэтому все являются санньяси. Раньше люди считали себя благословленными родословной, если им удавалось сделать мальчика саньяси. Но люди сейчас. Отец не позволяет сыну приближаться к мудрецам из-за страха, что он станет саньяси. Отец не хочет, чтобы его сын был дисциплинированным, ел вегетарианскую пищу или читал священные писания. Поскольку они лишены индийского образования, они не могут понять чрезвычайно серьезный принцип санньясы. Или, видя, что большинство саньяси сбиваются с пути, они боятся позволить своему сыну следовать по правильному пути. Когда старший брат Господа Гаурангдева, Вишварупа, ушел в санньясу, его старые родители молились Иштадевате со слезами на глазах: «Мой Вишварупа никогда больше не должен возвращаться домой». Благословенны эти родители! Если сын вернется домой, став саньяси, это приведет к его падению. Поэтому любящие родители молились о благополучии своего сына, даже находясь на грани смерти из-за разлуки с ним. Если бы не было таких родителей, разве им повезло бы иметь такого сына, как Гаурангадев? Однажды Бхарат, глубоко погруженный в духовное созерцание и переполненный чувством Бога, запел громким голосом:
Семья священна, мать довольна, и земля священна именно поэтому.
Тот, чей ум поглощен Брахманом, этим океаном безграничного сознания и счастья.
У тех, чей разум слился с Брахманом, подобным бесконечному океану счастья, семья становится чистой, мать становится довольной, а земля становится чистой.
Тогда посмотрите, насколько высоко находится место саньяси. Вот почему аватар Шивы Шанкарачарья пел об этих нищенствующих монахах, носящих набедренные повязки:
Трижды благословенны саньясины, блаженно размышляющие в уме над текстами Веданты, вполне довольствующиеся пищей, полученной в качестве подаяния,
Странствующие с сердцем, не тронутым никаким чувством печали, имея в качестве одежды только набедренную повязку.
Обязанности санньяси
Если человек собирается стать саньяси согласно ведическим правилам, то его долг — делать это на протяжении оставшихся этапов жизни. Во-первых, дважды рождённый должен будет надеть Мунджи Мекхалу, чтобы получить посвящение Савитри, и будет выполнять Упанаяну в доме Гуру в лесу. Проживая там, наряду с практикой поединков, человек получит образование в области Варна Дхармы, Ведических писаний и самоконтроля. Получив знания посредством практики самоограничения и образования, человек удаляется в свой дом и, приобретя имущество в соответствии с предписанной системой, вступает в Грихастха Ашрам. После этого он будет совершать действия, подобающие труду домохозяина, и производить сыновей и т. д., чтобы очистить семью. После этого дважды рождённый обязан принять ашрам Ванапрастха. Во время пребывания в этом ашраме и проживания в уединении, когда знание развивается благодаря усилению отрешенности посредством размышлений о бескорыстном «Я», только тогда необходимо принять Саньяса-ашрам. Но тем, чей язык контролируется, и чья отрешенность от мирских удовольствий возникает в самом Ашраме Брахмачарьи, нет необходимости переходить ни в какой другой Ашрам. Более того, такому благочестивому человеку, соблюдающему Брахмачарью, больше не нужно принимать санньясу. Саньясаашрам предписан только тем, кто вошел в Грихастха-ашрам и пристрастился к мирским удовольствиям. Наш долг также принять его в подходящее время. Те, кто бросают своих престарелых родителей, верных жен и детей и принимают санньясу, являются великими грешниками.
Тот, кто убивает свою мать или отца, женщину или брахмана.
Тот, кто не удовлетворяет своего отца или других родственников, уходя в Саньясу, совершает такой же грех.
— Маханирвана Тантра
Человек, который не удовлетворяет своих родителей и жену и уходит в ашрам санньясы, неизбежно совершает такие грехи, как матереубийство, отцеубийство, женоубийство и убийство брахмана и т. д. Вот почему в писаниях сказано:
Образование следует приобретать в детстве, богатство и жену — в юности.
Благоразумный человек должен исполнять религиозные обязанности в зрелом возрасте и принять Саньясу в старости.
— Маханирвана Тантра
Получайте образование в детстве, зарабатывайте деньги и обретайте богатство в юности, занимайтесь религиозной деятельностью в зрелом возрасте и примите образ жизни санньяси в старости (старше пятидесяти). Несмотря на такие строгие приказы, данные авторами писаний, Буддхадев, Шанкарачарья, Капиладев, Шукадев, Гаурангадев и другие воплощения, а также многие Махатмы были вынуждены принять отречение, заставив своих близких скорбеть. Все эти идеальные великие люди пропагандировали идею о том, что, когда ощущается естественное отречение, человек может в любой момент встать на путь Саньяса Ашрама. Именно по этой причине писания определили право на отречение через предложения типа "Таттваджнане Самутпанне" и т. д. Человек, который смог испытать любовное влечение Бога, для него не действуют ограничения рассуждений писаний. Вот почему мастер любви Шримат Рупа Госвами сказал: