Читатель! Я думаю, вы поняли, что такое отречение от преданности? Отказ от преданности не является недействительным. В философии преданности мы показали, что когда тенденция привязанности направлена на объект, это называется привязанностью, а когда она направлена на Бога, это называется преданностью. Привязанность и преданность не могут существовать на одной и той же основе и в одно и то же время, это не противоречит науке. Тогда как привязанность, избегание и отстраненность от субъекта — это одно и то же. При достижении преданности отрешенность возникает автоматически. Скорее, отречение, рожденное преданностью, более естественно, чем отречение, рожденное мудростью. Так же, как существует разница между знанием долга и влечением к жизни, существует разница между рассудительностью и преданностью, эта двойная отрешенность. В случае смерти чужого сына можно увидеть, как из чувства долга и траура проводится собрание соболезнований, но в случае смерти собственного сына нет необходимости в собрании соболезнований, его можно увидеть катающимся по земле, как голубь с перерезанным горлом, потому что здесь влечение к жизни! Если тигр поймает чужого сына, даже сильный мужчина сталкивается с мыслью о долге — ему приходится обсуждать связь между тигром и собственной силой, но мать того шестнадцатилетнего мальчика, которая входит в дом с сомнением в сердце, услышав лай собаки, — если бы она была в тот момент поблизости, она бы в тот же момент прыгнула в пасть тигра, чтобы спасти жизнь своего ребенка. Потому что нет времени думать о тигре или о собственной силе. Отречение, рожденное преданностью, более естественно, чем проницательность. Преданные не привязаны и не отвращаются от материальных объектов, поэтому вместо резкости и суровости благоразумного человека видны красота и сладость любящего. Преданные могут сделать что угодно для Бога, без Него даже Вайкунтха нежелательна для преданного, но, обретя Его, они не будут против отправиться даже в ад. Вот почему Вайшнава Садхак сказал:
Они наслаждаются вещами, которых заслуживают, не привязываясь к ним.
Нирбандха — это состояние отрешенности от отношений с Господом Кришной.
— Шри Бхакти Расамрита Синдху
Настойчивое стремление к Богу, которое рождается во время отрешенности и наслаждения соответствующими мирскими удовольствиями, называется отрешенностью.
Благоразумный, занимающийся самоанализом, отказывается от всех мирских удовольствий и углубляется в себя, а преданный, хранящий Бога в своем сердце, наслаждается всем. Сохраняя Бога в своем сердце, преданный наслаждается красотой нектара даже на месте кремации. Затем, потеряв Бога, даже Нандан Канан становится пустыней для преданного. Мудрый ищет истинное «Я». Верующие стремятся принять Бога в свои сердца. В связи с этим существуют некоторые различия в достигнутом ими отречении. Вот почему среди отреченных саньясинов, из-за различий в их садхане и чувствах, можно увидеть разные натуры: одни суровые, другие простые, некоторые скучные, некоторые милые, некоторые роскошные, некоторые грустные, некоторые серьезные, некоторые разговорчивые, некоторые сочные, некоторые свирепые, некоторые вежливые, некоторые развращенные, некоторые гневные, некоторые довольные и т. д.
Несмотря на то, что существуют различия в степени отрешенности, достигаемой благоразумным человеком и преданным, нет сомнений в том, что отрешенность имеет свою цель на пути освобождения. Только когда по какой-то причине возникает отрешенность от мирских объектов, истинное знание откроется и дарует освобождение.
Что называется отречением, которое дарует освобождение и освещает Таттваджняну?
Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.
Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
— Апарокша-анубхути
Подобно тому, как в экскрементах человека не рождается ни одна склонность, так и чувство отвращения к мирским удовольствиям от Сатьялоки до смертного мира называется Вайрагья. Это отречение – очень чистое дело.
Благодаря отстраненности сдерживается умственное отношение, то есть возвращается давно привычное внешнее движение и рождается внутреннее движение. Тогда ум остается притянутым только к душе. Таким образом, чтобы усилить привязанность ума к душе, необходимо практиковать отрешенность с решительными усилиями. Без отрешенности невозможно отказаться от мирской привязанности. Даже если человек не отказывается от мирской привязанности, он не способен достичь освобождения, следуя по пути отречения. Нужно практиковать отрешенность с величайшим усилием.
После сотен рождений эти ложные желания в этом мире исполняются.
Без длительной практики эти знания никогда не исчезнут.
— Муктика Упанишада
Ложный мир желаний, который существовал на протяжении сотен предыдущих рождений, не может быть разрушен никакими средствами, кроме практики отрешенности посредством длительной практики.
Поэтому, чтобы избавиться от мучений этого ужасного мира, изучайте писания, общайтесь со святыми, контролируйте свои чувства, увеличивайте свои знания посредством аскез и примите метод обладания хорошим пониманием; делая это, вы автоматически обретете непривязанность. Благодаря общению со святыми семя отречения сеется и со временем прорастает само по себе. Потому что святые никогда не вкладывают свой ум во временные или бесполезные предметы и даже не представляют себе такие предметы. Точно так же и их товарищи, получив образование таким же образом и приобретя со временем подобное отношение, прорастают из них семя отречения.
Во-первых, все касты, включая брахманов, должны выполнять религиозные практики, такие как Брахмачарья и т. д., предписанные их соответствующими ашрамами, совершать ритуалы, предписанные Ведами, и все действия, которые радуют Бога, такие как проявление сострадания ко всем существам и т. д., потому что благодаря этим трем типам причин очищается ум. Тогда естественная мудрость становится присутствующей и порождает саттвическую непривязанность в сердце. Когда ум очищен, преданность передается и вскоре возникает отрешенность.
Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне,
Человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру.
— Шримад Бхагаватам