Система Раса-таттвы и средства достижения цели, как мы уже объясняли, не могут быть изучены никем, кроме истинного вайшнава (шактиджайи, т. е. свободного от майи). во внешних делах. В случае привязанности тело, беспокоящееся о внутренних вещах, не получает никакой Шакти. Из-за того, что ум отвлекается на внешние дела, постоянное размышление о желанном идоле Гопи затрудняется. Поэтому в Нитья-сиддха Враджалоке невозможно служить Радхе и Кришне напрямую, как это делают друзья, такие как Шри Рупаманджари и т. д. Тогда нет возможности достичь любящей натуры с помощью каких-либо других средств преданности. Поступая так, человек освобождается от четырех типов Салокьи и т. д. и достигает процветания и счастья, но, как и друзья, он не может достичь освобождения от любви. Поэтому, кроме преданности преданного, который испытывает любовь к гопи, он не достигнет своей желанной цели никакими другими способами.
Карма, тапасья, йога, знание, метод-преданность, песнопение, медитация — здесь сладость встречается редко.
Только те, кто следует путем любви и поклоняется Кришне с любовью, могут легко обрести сладость Кришны.
— Шри Шри Чайтанья Чаритамрита
Тогда каково решение этой проблемы? – Авторы Священного Писания нашли решение. Духовная практика таких преданных, как Рамананда, Чандидас и т. д., является образцом. Я уже говорил, что именно через похоть живое существо развивает интерес к внешним объектам. Привлекательность этой похоти в Камини сильнее, чем в любой другой женщине. Хотя в писаниях сказано:
Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый.
Какую телесную [оболочку] он принимает, тою и охраняется.
— Шветашватара Упанишад
Душа не является женщиной, мужчиной или бесполой. В зависимости от типа тела, которое она занимает, её называют мужской или женской.
Настоящие мужчина и женщина — это эволюция одного сознания. Разница существует только из-за разницы в основе и качестве. Тогда почему же существует такое сильное влечение друг к другу? Несмотря на то, что душа мужчины и женщины едина, из-за развития Чит Шакти в мужчине и Ананда Шакти в женщине мужчины естественным образом испытывают влечение к женщинам, а женщины — к мужчинам. Цель состоит в том, что они оба, объединившись, восполнят свои недостатки и достигнут совершенства. Вот почему в Камини похоть влечет сильнее, чем в других. Объединяя душу с Камини, душа может достичь самореализации, разрушить главную привлекательность мира и легко отправиться во внутреннее царство. По этой причине в Тантра Шастре существует система Кулачара. В действительности, для иллюзорного существа нет иного способа, кроме Кула-садханы, пройти испытание похотью. Авторы тантры понимали, что, согласно учению Вед и Пуран, живому существу трудно отказаться от желания женщины. Человек, полный наклонностей, конечно, будет наслаждаться грубой формой удовольствий и т. п. в какой-то мере, но если по какой-либо причине в его любимом объекте наслаждения пробудится правильная внутренняя вера, то пусть он наслаждается ею в той мере, в какой он хочет, — в силу этой сильной веры он сам в скором времени станет способен к духовным чувствам, таким как самоограничение и т. п., в этом нет сомнения. Именно по этой причине преданные, привлеченные Гопи Бхавой, поклоняются Радхе-Кришне, совершая одобренные Тантрой ритуалы Кулачары, которые противоречат писаниям Бхагаваты. Освободившись от желаний силой семейных средств, он входит в состояние эмоций и, обретя преданность, присущую гопи, обретает нектар лотосных стоп Махаманматхи Шри Кришны в Шри Вриндаване.
Причины взаимного влечения между мужчиной и женщиной и его предотвращение подробно описаны в книге "Джняни Гуру" и кратко объяснены здесь.
Поэтому преданный, который склонен к Гопи-Бхаве, то есть преданный, который привязан внешне, будет поклоняться Богу с шактистским чувством снаружи и с вайшнавским чувством изнутри. Согласно Тантра Шастре, практика Кула Шакти описана в моей книге «Тантрик гуру». Ниже мы объяснили практику Кула Шакта Бхавы, т.е. Кула Шакта согласно Сутра Бхакти Шастре.
Так же, как в прошлом система прямого поклонения в теле преданного, полного внутренних мыслей, была описана в Сиддха-Враджа локе, аналогично, традиция Кулачара является путем прямого поклонения Радхе и Кришне через естественное тело преданного, полного качеств. Преданный, жаждущий чувства друга, будет считать Шри Гуру Вриндаванешваром, любую желаемую женщину — Вриндаванешвари, а предписанное место — Шри Вриндаваном и будет поклоняться ей лично в форме друга через свое естественное тело. Можно представить свою жену в образе Радхи. Но поскольку любимая женщина обладает знанием добра и зла и имеет ожидания, вытекающие из общественного долга, ее любовь становится текучей. А из-за того, что человек находится в противоречии с обществом, у него легко возникает необузданный порыв любви к другой женщине, а общественный стыд, страх, ненависть и ведические правила разрушаются в очень короткие сроки. Особенно те, кто должен принять Радху как своего Гуру любви, они также должны иметь уединенную преданность для достижения природы Гопи. Таково предназначение женщины Сутран Садхики. В противном случае падение мужчины возможно только в присутствии похотливой от природы женщины. Поэтому придется исследовать женщину в соответствии со своей природой. Преданной Чандидасу является г-жа Рамани Раджкини. Чандидас сказал:
Форма Раджкини, подростковая форма, похотью и не пахнет.
Любовь Раджкини, изгнанное золото, большая корова Чандидаса.
Таким образом, примите прибежище у Садхики, страдающей от этих симптомов, в форме Шри Радхи. Что произойдет, если это произойдет?
Она молодая девушка, добродетельная и благовоспитанная.
Сердце-в-мазаре, герой спрятался, Бхаванди на другой стороне.
Таким образом, женщина, соблюдающая тайну и отличающаяся от других мужчин, является прелюбодейкой. Прелюбодейная женщина сама погружается в сети тягчайших грехов и порочит своего спутника, как и себя. По этой причине общение с такой женщиной не открывает мужчине путь к освобождению, а лишь выстилает путь в ад. Чандидас сказал:
Прелюбодейка, она не Кандхарка, у героини есть теленок.
Провод светится, если к нему прикоснуться, тогда Дхарма будет достигнута.