— Шри Бхакти Расамрита Синдху
Шри Гуру — это и преданный, и Бог в единстве. Внутри него — Бог, а вне его — преданность. Вот почему преданные, зависящие от эмоций, размышляют о Гурудеве как о Боге. Таким образом, благодаря медитации на Гуру, ментально совершенные тела преданных постепенно укрепляются. Подобно тому, как насекомое, покрытое маслом, особый шмель, постоянно думая о нем, оставляет свою прежнюю форму и обретает свою истинную форму, преданный, зависящий от той же формы, также думая о форме неизменного Шри Гуру, обретает ментальное тело, которое полезно для Према Бхакти.
В преданности, основанной на эмоциях, обычно нет знания славы, это скорее любовь. Подобно тому, как жители Враджа служили Шри Кришне без колебаний, считая его своим собственным, так и преданные, движимые эмоциями, также служат Шри Гуру без колебаний, считая его своим близким другом. Из любви они не испытывают никаких колебаний, разделяя еду, питье или сон с Гурудевом.
Служение Богу преданными, основанное на эмоциях, осуществляется двумя способами: внешним, высшим разумом. В существующем внешнем теле, в форме преданного, он служит Шри Гуру напрямую с помощью чувств, как форма Шри – Санатана и т.д. в Враджа-локе. И в теле, полном внутренних мыслей (ума), через интровертные чувственные установки, он служит Шри Кришне напрямую во Враджалоке, как Шри Рупа Манджари и т. д. в форме совершенства.
Таким образом, в процессе садханы в уме преданного возникает любовь. Когда любовь углубляется и развивается в преданность, преданный достигает вечного общества Бога в своем собственном эмоциональном вечном теле.
Преданные, зависящие от эмоций, отказываются от группы тем, которые являются препятствием для преданности, таких как знание, действие и т. д. Однако плоды знаний и действий этой общины проявляются перед ними сами собой, все достижения слуг Бхактидеви устремляются вперед, чтобы служить им, но преданные, привязанные к Враджа Бхаве, не проявляют уважения к этой общине. Он всегда остается погруженным в океан Божьей сладости. Даже запах этого сладкого наслаждения в миллионы раз лучше, чем наслаждение вечным освобождением. По этой причине его сердце не вовлекается ни в какую другую тему даже на короткое время. Они постоянно пребывают в экстазе неописуемого океана любви к Господу.
Те, кто поклоняются Богу с искренней преданностью и силой высшей любви, наслаждаются Его непревзойденной сладостью каждое мгновение, считаются сиддхабхактами в преданном кевала-бхакти.
Садхана Гопи Бхавы и любви
Для полного наслаждения любовным служением среди четырех видов Бхав (чувств), таких как Дасья и т.д. пути Кевала Бхакти, Мадхура Бхава является наилучшим. Потому что в Мадхура Бхаве развились все эти четыре Бхавы. Вот почему влюбленная дама молилась Богу:
С любовью! Даршан тела в форме мужа;
Все твои надежды рухнут, о мой друг.
Как мать, вы всегда придерживаетесь йогической диеты,
Отец: Я чувствую себя гуру и дал этот совет.
Кто воздаст честь образу девушки,
Мать и ребенок чувствовали себя хорошо, как обычно.
Когда ты узнал все истории в образе друга,
Я твоя служанка, я буду служить твоим ногам вечно.
Обнимая меня с любовью, как жену,
Если вы встретите Бога, вы получите вечную жизнь.
Все соки, смешанные вместе, имеют сладкий вкус.
Тай-чай – это похоже на поклонение тебе.
Читатель! Возможно, вы поняли, почему сладкие чувства — самые лучшие. Благодаря включению всех эмоций в сладостное чувство обретается полная радость любящего служения. Так же, как Хануман и другие являются образцами служения, Шри Дама и другие являются образцами дружбы, Нанда-Яшода и другие являются образцами привязанности, так же Враджа гопи и Махиши являются образцами сладости. Этот Камануга Мадхура Бхава делится на две части: одна полона сексуальных желаний, другая полона желаний отдаться. Преданность тех, кто следует чувствам цариц, таких как Рукмини и т. д., называется Самбхогечхамайя Бхакти. В этой преданности, подобной преданности Махиши, в большой мере присутствуют чувства собственного счастья, знания славы и ожидания мирской религии и т. д. Но те, кто, отказавшись от мирской религии Вед и других вещей и отказавшись от всех мирских и духовных удовольствий, следуют бескорыстной и чрезвычайно любящей природе, их преданность называется Тадбхавечхамаяи. Эта жительница Враджа всегда пребывает среди гопи, как Шри Радха. Поэтому из чувств Махиши рождается обычная или Саманджаса-Рати, а из чувств гопи возникает Самартха-Рати.
Чувственная любовь, желание, звезды, жертвенность, Кама.
Любовь и желание чувств Кришны называются любовью.
Кама означает только половой акт.
Счастье Кришны — только ради любви.
— Шри Шри Чайтанья Чаритамрита
Чувственная любовь, совершаемая ради удовлетворения чувств, называется «Кама». А то, что делается для удовольствия божественных чувств, называется любовью. Используя все действия не с целью полового акта, а с целью удовольствия Кришны, из этого возникает привязанность. Позже оно становится интенсивным и приобретает форму любви. Однако из-за предполагаемого самоудовлетворения Махиши это не трансформируется в дальнейшую привязанность. Особенно в отношениях мужа и жены существует некоторое расхождение в соответствии с социальными нормами, и это не бурный всплеск эмоций, как это принято в естественном стиле, но чувства гопи полностью противоположны этому. Она отказывается от мужа, сына, смерти, касты, семьи, ведических ритуалов, религии, обрядов, стыда и скромности и остается преданной Богу, как проститутка. Распутная женщина фактически выполняет домашние дела, но ее мысли полностью поглощены заботами о муже. Чайтаньядев, пропагандист любви и преданности, сказал:
Если женщина интересуется другим человеком, кроме своего мужа, даже занимаясь домашними делами,
Несмотря на то, что она всё это делает, она освобождается воспоминаниями, того, что она совершала с другими людьми ранее.