Только посредством общения любви переворачивается общественная природа человека. Эта любовь, пронизывающая каждый атом человека, сводит его с ума и заставляет забыть о своей собственной природе. Любовь естественной Сатини — это ее истинное самопожертвование. Жена, переполненная любовью к мужу, засыпает на горящем костре, теряя себя в любви, ее сердце наполнено только желанием. Она боготворит своего мужа, забывая о себе и отдавая ему все. В это время ее жизнь, молодость, красота, еда и образ жизни — все это для ее мужа. Ее упрямство, ее гордость, ее религиозные обязанности — все ради ее мужа. Где еще существует такая связь между сердцем и сердцем, жизнью и жизнью, кожей и кожей, молекулой и молекулой? Жена подобна тени своего мужа: какую бы работу ни делало тело, тень делает то же самое. Жена от всего сердца делает то, что делает ее мужа счастливым. Ее разлука даже на мгновение причиняет бесконечные муки, как будто малейшее ее пренебрежение в виде отворота лица порождает огонь разрушения в моей жизни. Когда она зовет его и не слышит ответа, ее зрение застилает глаза, когда она видит, как он шутит с незнакомцами, она сгорает в огне ревности. После минутной разлуки мир кажется пустым и обжигающим, душа становится тревожной и кричит: «Где он?», жертвуя своей жизнью внутри себя. Взяв эту любовь женщины – если живое существо начнет любить Бога любовью женщины и предложит Ему такую же любовь, то, безусловно, живое существо сможет достичь Его. Вот почему сладкое чувство превосходит другие чувства.
Благодаря этому сладостному чувству достигается единение любящего и любимого человека, и состояние самадхи достигается автоматически. Постепенно, в состоянии более глубокого Самадхи, отвлечение ума полностью исчезает. Затем завеса Раджаса и Тамаса интеллекта сущности трёх гун почти срезается, Саттва-гуна проявляется в очень сильной форме, и чем сильнее Саттва-гуна, тем слабее становятся Раджас и Тамас. Постепенно, по мере того как это состояние становится более интенсивным, Раджас и Тамас полностью подавляются, и их существование становится несуществующим. Затем наступает высоковозбужденное состояние Саттва Гуны, в это время достигается знание различия между интеллектом и душой, достигается разделение души и интеллекта — вместе с этим ослабевает союз интеллекта и Бога. Когда это состояние становится более интенсивным, союз интеллекта и личности полностью разрывается. Саттва-гуна, которая породила различающий интеллект в живом существе, также в какой-то момент оказывается подавленной. В это время рабства Гун больше нет. Таким образом, чем больше будет сосредоточен любящий, тем больше будут сдерживаться другие субъекты ума, в это время только этот любящий будет иметь знание об этом объекте медитации, сливаясь с объектом медитации, он достигнет своей истинной формы, объект поклонения и поклоняющийся, любящий и возлюбленная не останутся как отдельные сущности. Тогда живые существа проявятся в своей истинной форме и в это время будут оставаться только в этом состоянии. Вот почему освобождение называется «Кайвалья».
Но это чувство не достигается должным образом посредством человеческой любви. Потому что все, о чем мы думаем, будет достигнуто в своей истинной форме посредством действия мысленных волн. Бог есть чистая Саттва, поэтому, медитируя на Него со сладостными чувствами, можно преобразоваться в чистую Саттву. Чувства друга к другу, настойчивость сына перед отцом, слова друга другу — все это, конечно, близко, но такой беззаботности жизни, такого обмена сердцами нет больше нигде. Вот почему преданные поклоняются Богу с нежностью.
Среди этих пяти типов преданных преданные главного направления пути Бхакти, получив освобождение четырех типов Салокьи и т. д., достигают процветания и счастья, они могут достичь сиддхи, только приняв практику частей Бхакти. А среди преданных, основывающихся на четырех типах эмоций, таких как Дасья и т. д., на пути только Кевала Бхакти, все преданные, достигая любви-преданности, достигают состояния выше любви. Среди четырех типов эмоций, таких как Дасья и т.д., Бхава, которая имеет возможность расширяться до определенной степени, когда эта Бхава достигает этого предела, она получает название «любовь». Тогда даже если причина разрушения присутствует, она не будет уничтожена. Затем преданные погружаются в океан вечной и непреходящей игры Верховного Существа, Бога.
Совершая садхану под прибежищем Бхакти Садханы на пути Рагануги, некоторые счастливчики, благодаря особым бхакти-самскарам своих предыдущих рождений, даже без садхны, слушая из уст Садху-шастр о несравненной красоте Бога и высшей эмоциональной сладости любящих преданных, зарождают жадность к ее обретению. Когда такие преданные, имеющие привязанность к Враджа Бхаве, понимают, что любовная преданность не может быть достигнута качественными средствами преданности, их интеллект больше не ожидает логики писаний. Затем преданный, отказавшись от предписанной Яватия Дхармы и целей общины Шрута-Шрота, стремясь к желанной Враджа Бхаве, ищет милости любящего Гуру и предается стопам Бога. К счастью, получив даршан Сиддха Премик Гуру, преданный, отказавшись от всех своих религий, предается его лотосным стопам. Говорят, что именно это состояние является источником Кевала Бхакти. Видя преданность и единство в преданном, Шри Гуру обеспечивает ему акт прямого поклонения. Та же самая тайная садхана, лишенная знания и действия, является единственным средством достижения любящей натуры. Тогда преданные считают Шри Гуру Богом и принимают у него прибежище в соответствии со своими чувствами. В соответствии со своими чувствами они полностью посвящают себя служению Шри Гуру, считая его своим Богом, матерью, отцом, братом, родственником, сыном или мужем. Этот тип естественной привязанности к Шри Гуру является основной характеристикой Бхава Садханы. Подобно тому, как Шри Кришна, житель Враджа, своей проявленной лилой пленил сердца и души жителей Враджа и сделал их очарованными Им, Гуру, который является лучшим в любви и предан Ему, также, с подобными чувствами, овладевает умом эмоционального ученика. Вот почему, отказавшись от Вед и народной религии, они привязываются к стопам Гуру. Они проводят время в постоянной медитации на его стопах в своем самоанализе.
Вспоминая Кришну, я молюсь самому себе.
Именно это всегда существует в форме Курьядвасам Врадже.