Не следует смотреть в лицо никому, кроме своего Гуру. Нужно либо постоянно держать взгляд опущенным, либо смотреть на какой-нибудь священный предмет. Следует смотреть на предметы, сделанные из металла, листья, цветы, воду, корову, небо, солнце, луну, звезды, идолов богов и их изображения, изображения махатм и т. д. Даже во время разговора не следует смотреть в глаза кому-либо, кроме Гуру.
Не следует сидеть на одном месте с кем-либо. Подводя итог, можно сказать, что следует по возможности избегать недостатков группы людей. Подобно тому, как благоухающие цветы всегда источают аромат, а мертвое тело всегда испускает неприятный запах, так и нечистые атомы исходят от тел людей, не являющихся святыми и мудрецами. Помня об этом, преданный должен стараться избегать общества таких людей, насколько это возможно.
Не следует оставаться в доме без крайней необходимости. Большую часть времени следует стараться проводить на открытом пространстве, где дует свежий воздух. Медитировать на Бога следует, сидя на открытом высоком месте, на крыше, горе и т. д., в лесу, роще, саду, поле или на берегу широкой реки, водохранилища или пруда.
Следует практиковать контроль своей речи и слуха. Не следует также слушать то, что связано с грехом. Греху нельзя давать места в сердце, и слова грешника не должны распространяться. Не следует никого критиковать или критиковать его плохие поступки. Не стоит ни с кем разговаривать, если в этом нет крайней необходимости. Если кто-то задает какой-либо вопрос, то, прежде чем ответить, мы должны подумать, что нам нужно сделать и что нужно сказать. Нам не следует слишком много говорить или обращать внимание на бесполезные вещи. Это значит, насколько это возможно, контроль речи является хорошим способом очищения ума. Но для этого никогда не следует произносить резких слов и всегда стараться сохранять приятное и веселое выражение лица.
Завершите все домашние дела до вечера. Это значит, что ваши домашние дела должны быть завершены к концу дня.
Вечерние мероприятия
После окончания рабочего дня уделите немного времени самоанализу и обдумыванию своей повседневной рутины.
«Я не знаю, сколько боли я испытал с момента своего рождения в этом мире. Вся моя жизнь полна боли. То, что я считаю счастьем, на самом деле не является счастьем; это всего лишь избавление от печали на мгновение. Мы не можем получить счастье, вкушая еду, мы только получаем облегчение от болезни голода на некоторое время. Следовательно, нет счастья в приеме лекарств, мы только получаем облегчение от боли болезни на некоторое время. Аналогично, все удовольствия мира могут лишь на мгновение облегчить эти бесконечные страдания».
«Кажется, смерть тянет меня от рождения, в этом нет никаких сомнений, и я должен это принять, но мы все еще находимся под влиянием глубокой иллюзии и считаем этот мир постоянным и никогда не думаем о нашей смерти. Скорее мы всегда полны страха из-за беспокойства о смерти. Моя жизнь уменьшается с каждым днем! Я не знаю, сколько боли мне придется вынести в момент смерти».
«Смотри, этот день прошел, Бог Солнца направился на запад. Мне тоже однажды придется умереть, и мне тоже придется родиться заново. Нет конца времени. Но буду ли я продолжать умирать и рождаться, вечно терпя бесконечные страдания? Неужели этот поток бесконечных страданий никогда не закончится? Неужели нет способа избавиться от этой проблемы? Я единственный, кто думает на эту тему? - Нет, с незапамятных времен, кто знает, сколько великих людей думали на эту тему. Многие Махатмы и великие люди также показали путь избавления от этого потока страданий. Особенно в этой арийской стране Индии многие Махатмы продолжали искать путь к спасению на протяжении всей своей жизни. Тогда я очень ограничен и глуп, что же я еще подумаю, о чем буду думать? - И какой новый путь я изобрету? Когда перед нами виден такой широкий и пространный путь к спасению. Тогда в чем необходимость нового пути спасения? Спасение может быть достигнуто только следуя по пути, который я вижу. Но из-за привязанности я не могу следовать по этому пути».
«У меня сильная привязанность к одному и тому же миру, который я считаю временным и полным страданий. Как птица, попавшая в сеть, или животное, связанное веревкой, я всегда брожу в колесе мира. Я в ловушке в паутине, и я страдаю от боли вечно. Как разорвать эту паутину Майи? Если я не смогу разорвать эту паутину, как я смогу следовать по пути освобождения? Животное, связанное верёвкой, не может делать все, что захочет. Я тоже не могу пойти куда-либо по своему желанию. У меня тоже нет свободы. Каким образом я ее получу? Кто освободит меня из этой ловушки? Если хозяин захочет, он может освободить животное от рабства. Я могу сделать это. У меня тоже есть хозяин (Гуру); если я предамся ему, он обязательно разорвет мои оковы. Поэтому я буду поклоняться тому же Садгуру в форме Трилокината (Владыки трех миров) - я буду молиться его лотосным стопам. Я сделаю это!»
После такой медитации закройте дверь, сядьте на чистое сиденье в своей Ягьяшале и при свете лампы сосредоточьте свой ум на идоле или изображении семейного божества и продолжайте смотреть на него в течение некоторого времени. После этого закройте глаза и продолжайте смотреть на того же идола или картину глазами своего сердца. Если вы не можете ясно увидеть эту картину глазами своего сердца после того, как закрыли глаза, то откройте глаза и продолжайте смотреть на нее в течение некоторого времени. После этого закройте глаза, а затем посмотрите на ту же картинку глазами своего сердца и, считая его Трилокинахтом Садгуру, помолитесь, как написано ниже: