Познав связь между ухом и пространством, осуществляя контроль над ними, человек получает пользу от божественного слуха.
Самьяма на ямке под горлом прекращает ощущение голода. Как бы ни был голоден человек, если он освоил Самьяму, при сосредоточении на ямке под горлом чувство голода пропадёт.
Самьяма на горле утоляет голод и жажду.
Совершением Самьямы над частицей времени и её кратными приобретается распознавание.
Самьяма на моменте и их последовательности, человек приобретает знания о различении объектов.
Самьяма на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трёх гун и их значении для накопления душой опыта даёт власть над органами тела.
Восприятие, форма, тождественность, согласие и значение чувств — это пять типов форм или богатств. Через Самьяму побеждаются все эти формы, т. е., когда они воспринимаются, побеждаются и чувства.
Совершением Самьямы над признаками чужого тела — знание его сознания.
Увидев все следы на теле других людей и проявив Самьяму, можно узнать состояние их ума.
Самьяма на связи между Акашей (пространством) и телом, когда тело представляется лёгким как пух, даёт йогу возможность подниматься в небо.
Управляя связью тела и неба, можно путешествовать по небу.
Самьяма на нади, именуемом Курма, способствует устойчивости тела.
Управляя Курма-нади, тело становится стабильным.
Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых Аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела.
Время смерти можно узнать, осуществляя контроль над этими двумя типами карм — Сопакрама (Прарабдхакарма) и Нирупакрама (Санчитакарма) или над группой характеристик, называемых Аришта.
Самьяма на Полярной звезде даст знание орбит планет и звёзд.
Соблюдая Полярную звезду (Дхрува), можно узнать форму и движение созвездий, знания Джйотиш. Помимо вышеупомянутых преимуществ Вибхути, йог также получает пользу от Каясампат.
Симметрия формы, красота цвета, прочность и компактность алмаза составляют телесное совершенство.
Особые физические качества, такие как красота, грация, сила, крепкое тело, подобное молнии, быстрота и т. д. называются Каясампат. Неосвобожденные люди, лишенные знания Брахмана, могут обрести все эти блага посредством практики Йоги.
Но тот, кто даже не осознает себя, желает ловушек совершенства.
Он постепенно достигает этого, достигая совершенства.
— Йога Васиштха
Те искатели, которые желают совершенства, невежественные, не чувствуя Бога, также могут достичь всей этой славы посредством садханы. Все эти невежества не затронут человека, который осознал себя.
Тот, кто удовлетворен внутри себя, не гонится за невежеством.
— Йога Васиштха
Человек, познавший себя, то есть тот, кто достиг Параматмана, всегда удовлетворен в Параматманом посредством ума, он никогда не следует невежеству.
Также не является долгом пытаться или желать раскрыть имя, демонстрируя интеллект всеми этими способами. Даже если такая способность обретена, ее следует считать незначительной и неприемлемой, истинному искателю следует двигаться вперед по пути садханы. Их цель — Кайвалья.
Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.
— Патанджали Йога Даршан
Когда Саттва и Пуруша очищаются в равной степени, только тогда достигается Кайвалья. Когда душа осознает, что ей не нужно зависеть ни от кого, от мельчайшего атома до богов в этой видимой вселенной, тогда это состояние можно назвать Кайвальей и совершенством.
Состояние Дживанмукта
Йога, ягья, тапас и все это предназначены только для садханы Брахмана. С ростом знаний невежество в форме иллюзии будет устранено. С устранением невежества внутренние чувства, такие как заблуждение, привязанность, счастье, печаль, горе, страх, гордость, высокомерие, страсть, ненависть, насилие, жадность, гнев, высокомерие, влюбленность, зависть и жалость и т. д. также будут удалены. Все тенденции будут сдержаны. В это время будет продолжать течь только чистое сознание. Таким образом, считается, что только пробуждение сознания приводит к освобождению в этом состоянии жизни и в конечном итоге к достижению Нирваны.
Итак, зная, что Атман таков, сосредоточьте свое внимание на недвойственности.
Осознав недвойственность, он ведет себя в мире как бесчувственный объект.
— Мандукьякарика
Только когда душа познана, двойственность мира заканчивается и прекращаются все виды зла. Это значит, что больше нет двойственности знания. Поэтому, только познав душу в ее недвойственной форме, можно обрести знание, что «Сохам», т. е. Я есть этот Брахман. Тогда мудрый человек остается неподвижным, как неодушевленный предмет, т. е. тогда все мирские действия прекращаются.
Человек, обладающий самообладанием, должен быть выше всех похвал, приветствий и всех обрядов, предписанных Смрити в связи с ушедшими предками.
Он должен иметь это тело и Атман в качестве своей опоры и зависеть от случая, т. е. он должен довольствоваться теми вещами для своих физических потребностей, которые приносит ему случай.
— Мандукьякарика
Мудрый подвижник никого не хвалит и не приветствует. Даже ритуалы поминовения предков не проводятся с использованием таких слов, как «Свадха», «Сваха» и т. д. Они даже не поклоняются богам. Они отказываются от всех видов Карма-йоги, включая поклонение богам. Затем Парамахамса, приняв Дхарму отречения, отправляется на поиски Брахмана. Тогда человек получает знание - «Чалам шарирам пратикшаманьятабаават» - тело всегда находится в одном и том же состоянии, т. е. тело неподвижно, т. е. не постоянно. «Ачалам Атмататтвам» Душа непоколебима, то есть она остается неизменной с вечности. Поэтому аскеты, обладающие полным знанием души, удовлетворяются случайными способами, то есть простой одеждой и т. п., не требующими никаких усилий, а также употреблением только одного куска пищи и т. д.
Бхагаван сказал:
Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье,
Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.
— Шримад Бхагавад Гита
Те, чей ум не омрачен болью и страданием, кто не желает наслаждаться счастьем, и кто способен отказаться от привязанности, страха, гнева и т. д., называются истинными мудрецами непоколебимой мудрости. Это состояние освобождения.
Тот, кто мир не боится, и кого мир не страшится.
Тот, кто освободился от радости, гнева и страха, называется Дживанмуктой.
— Йога Васиштха