В сознании живых существ возникает представление о гигантской форме мира, рожденной из особого рода связи субстанции Брахмана. Связь мира с человеческими глазами такова, что она дает особое и специфическое восприятие. Так же, как сова прекрасна в глазах филина, женщина также прекрасна в глазах мужчины. Следовательно, форма возникает только из особого типа отношения видения. Следовательно, благодаря ментальному и грубому видению живого существа существуют грубые и тонкие формы мира. Значение слова Майя - форма и результат. Этот мир не является созданной формой Брахмана, но это воображаемая форма живого существа. Это воображение само по себе является иллюзией и заблуждением. Эта Майя реальна только в практическом знании, в противном случае она незначительна в конечном знании и неописуема в логике. Шанкарачарья, комментатор Шарираки, говорит: «Точно так же, как живое существо считает сны правдой, пока не достигнет просветления, так и все мирское поведение считает истиной, пока не осознает Брахмана» (Веданта Даршан, 2.1.14). На самом деле, когда человек видит сон, он никогда не считает этот сон ложным, когда он просыпается, то нереальность этого сна становится очевидной. Точно так же единственный способ полностью доказать несуществование Майи — это духовная наука. В духовной науке, правильном взгляде, рожденном из Йоги, иллюзорность Майи полностью доказывается тем же эффектом этого видения. Благодаря этому живое существо может легко освободить свою душу (свою собственную) из тюрьмы Майи, освобождая мудрость чистой формы Саттвы Васудевы с помощью божественной силы Деваки. В противном случае ему придется странствовать в этом мире ужасной скорби во многих рождениях, принимая тонкое тело, рожденное желаниями, он не сможет достичь освобождения никакими средствами. Это называется рабством греховных и добродетельных дел, рожденных желаниями. Бхагаван сказал:
Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством],
Весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.
Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно.
Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.
— Шримад Бхагавад Гита
Весь мир очарован этими тремя типами восприятия: саттвическими, раджасическими и тамасическими. Поэтому никто не может понять, что я не подвержен влиянию трех типов восприятия и не подвержен влиянию их контроля. Моя Майя (сила Бога) полна сверхъестественных качеств (саттва-гуна-викатмика) и долговечна. Но только те, кто предаются Мне через уединенную преданность, могут превзойти эту Мою ложную иллюзию.
Как можно преодолеть эту иллюзию? Разрушение тонкого тела живого существа, вызванное желаниями, является основным средством освобождения от рабства Майи. Изза неспособности отказаться от желаний это тело не разлагается. Желание можно оставить, только не желая плода действия, а предав его Богу. Совершая все действия с чистым осознанием долга, человек отказывается от желания получить результаты своих действий. Только направляя тенденции ума на путь отступления и практикуя бескорыстные действия, можно растворить желания. Но тело, полное желаний, постепенно разлагается. Даже после растворения тела, наполненного желаниями, если эго (самость) остается в каком-то количестве, то его также необходимо уничтожить, посвятив ум Богу. Когда эго исчезает, человек обретает истинную форму Бога. После достижения формы Бога соответствующая форма остается только как чистая Саттва Гуна. Для растворения этого саттвического тела необходима практика йогической дисциплины Нистрайгунья (отказ от трёх гун). Как только достигается Нистрайгунья, освобожденная душа становится бестелесной и достигает состояния Брахмана.
Ранее также было сказано, что из-за желаний и стремлений душа отделяется от Брахмана. Поэтому этот беспорядок похоти и желания придется устранить, расплавив его в горниле садханы. Майя сама по себе является расстройством похотливого желания. Поэтому, используя любой метод садханы, угождая или подчиняя эту Майю, ищущий может достичь Брахмасаюджьи по ее милости. В ответ на вопрос богини Парвати Садашива сказал:
Выслушай, о обладающий большой удачей и судьбой, о причинах, по которым Тебе следует поклоняться, и о том, как посредством этого человек становится единым с Брахманом.
Ты — единственная Пара Пракрити Высшей Души Брахмана, и из Тебя произошла вся Вселенная, Ты её Мать.
О милостивый! Все, что есть в этом мире, из вещей, имеющих и не имеющих движения, от Махата до атома, обязано своим происхождением Тебе и зависит от Тебя.
Ты — источник всех проявлений; Ты — родина даже нас; Ты знаешь весь мир, но никто не знает Тебя.
— Маханирвана Тантра
Богиня! Люди могут достичь слияния с Брахманом посредством Твоей садханы, вот почему я говорю о поклонении только Тебе. Ты — видимая природа Высшего Существа. О, Шиве! Мир произошел от Тебя, Ты — мать мира. О, Бхадре! От Махат-таттвы (великого элемента) до атома, этот мир со всеми его живыми и неодушевленными существами был создан из Тебя. Весь этот мир находится под Твоим контролем. Ты — источник всех знаний и наша родина. Ты знаешь всю вселенную, но никто не может знать тебя.
Правильный анализ этой темы возможен только при прочтении Суратха Упакхьяна из Чанди в рамках Маркандея Пураны. В Сварочиса Манвантар Суратха, принадлежавший к династии Чайтра, стал царем Аванимандала. Через несколько дней на его королевство напали короли Колавидхвамси (Шукаркхадак Яван). Несмотря на то, что Суратха был очень могущественным королем, волею судьбы он потерпел поражение. Коварные злые министры также объединились с врагами и захватили казну и военное снаряжение столицы. После этого бежавший король Суратха, поехал на своей лошади в одиночку в охотничьи угодья и зашёл в очень дремучий лес.
Но увы, даже отправившись в лес, он не смог контролировать свой разум. Никто из его родственников не последовал за ним. Те, кто нашел приют у других в их горе, те, кто не утешил их даже словом, те, кто не чувствовал боли, выбрасывая их, как увядшие цветы в конце праздника, в своей привязанности, в своей разлуке, Он начал чувствовать себя подавленным и измотанным.