Однажды царь увидел человека, принадлежащего к касте вайшьев, и спросил его: «Господин! Кто ты? Зачем ты сюда пришёл? Почему ты выглядишь грустным и обеспокоенным?»
Этот Вайшья обратился к царю с любовью и смирением: «Я — Вайшья по имени Самадхи. Услышав эту фразу, я понял, что родился в богатой семье. Неправедные сыновья и жены мои, соблазненные деньгами, измучили меня. После того как мои сыновья и жены отняли у меня все мое богатство, я, лишившись жены и сына и будучи покинутым моими доброжелательными родственниками, в отчаянии скитался по лесу в поисках богатства. Сейчас, находясь в этом месте, я не могу получить никакой информации о благополучии моих сыновей, жен и родственников. Я не могу знать, здоровы ли мои сыновья в настоящее время или нет, перенимают ли они хорошие или плохие привычки».
Король сказал:
Сыновья и жена в алчности захватили твое состояние.
Почему же твой ум расположен и привязан к ним?
— Шри Дургасапташати
Почему твои мысли обращены к тем сыновьям и женам, которые бросили тебя?
Вайшья ответил:
Указанное тобой сейчас приходило мне на ум прежде.
Что делать? Мой ум не стал безразличен к ним, забывшим любовь к отцу, в алчности лишившим богатства меня,
Как мужа и родственника, мой ум исполнен любви. Хотя и зная все это, не ведаю,
Почему сердце питает любовь ко столь недостойным родственникам, глубоко вздыхаю из-за них и погружен в отчаяние;
Что делать, если ум не охладел к ним, (моим) врагам!
— Шри Дургасапташати
Все, что вы обо мне сказали, — абсолютная правда. Но что я могу поделать, мой зум вообще не способен стать безжалостным. Мое сердце также склонилось к тем, которые презрели меня, оставив любовь к отцу, преданность мужу и уважение к родственнику из-за жадности к деньгам. О великий царь! Я также понимаю, что вы сказали. Однако я не знаю, почему мой ум тянется к этим бесполезным родственникам, не могу понять причину этого. Я скучаю по ним, и мой ум становится беспокойным, мой ум не может полностью освободиться от привязанности к моим врагам. Так что же мне делать?
Затем великий царь Суратха и Самадхи Вайшья вместе предстали перед мудрецом Медхасой. После того, как они оба поклонились мудрецу в ноги и выразили свое почтение, царь спросил Кританджалипута: «Господин! Так же, как глупые люди очарованы мирскими удовольствиями, даже несмотря на то, что я много знаю, меня также влечет к королевству и всему, что с ним связано, вопросы, связанные с царством, такие как господство и т. д. В чем причина этого? Так ли это? Тогда посмотрите, как и я, этот Вайшья, несмотря на то что его отвергли сыновья, бросили жены и слуги, избегали родственники, остаётся чрезвычайно любящими по отношению к ним. Таким образом, даже после осознания недостатков чувственных удовольствий, я и этот Вайшья много страдаем из-за того, что нас влечет привязанность. Те, кто оттолкнули нас, как занозу в ноге, те, кто стали совершенно равнодушны к нам под влиянием нашего врага и вели себя как безжалостные люди, мы не невежественны, у нас есть знания, мы можем понять всё, но почему этот предсмертный крик, эта тревога, пытка? О великий! Только те, кто лишен мудрости, могут быть увлечены. Почему же мы увлечены, несмотря на то что мы мудры, пожалуйста, скажи нам причину этого».
Махамуни Медхас сказал: «О великий! В этом мире все предметы проявляются в отдельных формах, и только живые существа обладают знанием предметов, поэтому их нельзя назвать знающими. Смотри, все живые существа обладают знанием предметов. Но мирские люди всегда слепы относительно принципа души, который является вещью дневного света. Они никогда не способны достичь этого принципа. Тогда мудрецы, находящиеся в сфере души, остаются слепыми ночью, т.е. во внешней сфере. То есть, они не способны достичь чего-либо внешнего. Это невозможно испытать. И те, кто достиг просветления, погрузившись в состояние души, они достигают того же самого самосуществования одинаково днем и ночью - как во внутреннем состоянии, так и во внешнем состоянии, поэтому они имеют одинаковое видение везде. Ты говоришь, что ты обладаешь знанием. О царь! Что это за реальное знание? Это субъективное знание. Никакая мудрость не может возникнуть из этого знания. То, как вы, люди, считаете себя знающими, так же знающими являются только люди, т. е. те, кто обладает знанием мира предметов, это верно. Почему только люди, животные, птицы и т. д. также достигают предмета, следовательно их также следует считать мудрыми. Можно назвать знающими. Это означает, что люди, животные, птицы и т. д. обладают схожими знаниями относительно внешних вопросов, таких как еда, жизнь и т. д. Но посмотрите, несмотря на то что птицы знают это, они, сами голодные, из любви и уважения кладут крупинки риса в клювы своих птенцов. Эй, человек-тигр Суратха! Чего ты не видишь в своём премьер-министре? Мужчина, которого влечет к взаимности, становится нежным к своим детям и заботится о них? Но потомство животных, птиц и т. д. рождается каждый год, каждый раз они разрывают отношения со своими родителями и уходят куда-то. Животные и птицы показывают это каждый день. Нет никакой возможности какой-либо благосклонности, никакого ожидания какой-либо выгоды. Но знаете ли вы, почему это принятие жертвы, почему это самопожертвование?»
В жажде ответных услуг, разве ты не видишь? Вот как, силой Махамайи, создающей мир перевоплощений, люди брошены в водоворот привязанности, в пропасть заблуждения.
Не следует удивляться! Это Она, богиня йогического сна Владыки Вселенной, Махамайя Вишну, очаровывает мир.
Воистину Она, почитаемая Деви, властно увлекая разум даже мудрых, ввергает их в заблуждение.
Ею создается весь движущийся и неподвижный мир; когда Она благосклонна, Она — дарователь благословений ради освобождения людей.
Она — высшее вечное знание, источник освобождения;
Она — источник мирских уз, власть над всеми властителями.
— Шри Дургасапташати