Корпус текстовПолнотекстовый поискОбычная библиотека

Часть 2. Джнянаканда. — часть 34

Книга
Гуру Джняны
Автор
Свами Нигамананда Сарасвати
Издание
edition-nig-16
Раздел
s0078
Язык
ru
Версия текста
3d4e8aa68be4adcd41b3

Ясно видно, что много хлопот в зарабатывании денег, много скорбей в сохранении их, кроме того, много скорбей, когда деньги теряются, и много скорбей причиняется, когда они тратятся. Поэтому стыдно за эту болезненную экономику, в которой нет счастья и мира в доходах, расходах и статусе.

Каждый испытывает страдания из-за собственных усилий, и никто не понимает этого.

Просто следуя этому учению, удачливый достигает спокойствия.

— Аштавакра Гита

Все страдают из-за чувственных желаний, но никто не знает этого глубокого учения. Блаженны те, кто достигает спокойствия благодаря этому учению.

Каким бы счастьем вы ни наслаждались в этом мире и каким бы божественным счастьем вы ни наслаждались,

Они недостойны шестнадцатой части чистого счастья, которое является источником всякой жажды.

— Махабхарата

Будь то земное счастье, являющееся результатом исполнения желаний, или великое небесное счастье, все это не составляет и одной шестнадцатой чистого счастья, являющегося результатом разрушения желаний.

О блаженном наслаждении истинного искателя Брахмана мудрец Аштавакра сказал:

То, что испытано освободившимся от желаний и свободным от страданий, и удовлетворенным покоем в себе - как это может быть описано, и кем?

Мудрец, удовлетворенный во всех обстоятельствах, не спит даже в глубоком сне, не спит в мечтах, ни пробуждается, когда активен.

— Аштавакра Гита

Те, кто нашел удовлетворение, покоясь в неизменном Боге, кто отказался от всех надежд, т. е. всех желаний наслаждения, кто не чувствует боли ни в чем, радость, которую они испытывают в своих сердцах, невозможно передать никому. Знающий человек не спит даже в состоянии глубокого сна, не бодрствует даже в сновидении, не бодрствует даже во время бодрствования, он (испытывает постоянное полное блаженство) только удовлетворяется на каждом шагу.

Поэтому нет иного плода, кроме удовлетворения. Шри Кришна сказал Уддхаве:

О мудрый Уддхава, те, кто сосредоточивает свое сознание на Мне, отказываясь от всех материальных желаний,

Разделяют со Мной счастье, которое недоступно людям, погрязшим в чувственных удовольствиях.

Тот, кто ничего не желает в этом мире, кто, обуздав свои чувства, обрел покой, чье сознание остается неизменным в любых обстоятельствах,

Чей ум полностью удовлетворен мыслями обо Мне, — такой человек счастлив везде, куда бы он ни отправился.

— Шримад Бхагаватам

Те, кто отдали себя мне, не завися ни от какого материального объекта, испытывают такое счастье. Где же материалист может найти такое счастье? Причина: «Надежда — это сильнейшая боль, а отчаяние — высшее счастье». Надежда — это сильнейшая боль, а отказ от надежды — высшее счастье. Поэтому те, кто беден, спокоен, умиротворен, сознателен и доволен Мной, имеют счастье во всех отношениях.

В этой связи монах по имени Шампак сказал Махатме Бхишме:

Свободу от собственности и власть (богатства) на весах я взвесил

Перевесила бедность: качествами она власть (богатства) превосходит.

Между свободой от собственности и владычеством велико различье.

Постоянно встревожен богатый, как попавший в пасть смерти.

Ни домашнего очага, ни обеспеченности, ни смерти, ни разбоя

Не существует для освободившего себя отказом от богатства и желаний.

— Махабхарата

Если поместить королевство и бедность по обе стороны весов, то можно увидеть, что счастье от управления королевством намного уступает бедности. В частности, важное различие между ними заключается в том, что царь или богатый человек всегда очень встревожен, как человек, пораженный смертью, но безнадежный свободный человек, из-за отказа от богатства, вряд ли будет испытывать даже малейший страх или скорбь от огня, зловредных планет, грабителей или чего-либо еще.

Махараджа Рамакришна из Наторе в Бенгалии не был полностью равнодушен к мирским удовольствиям, но когда он вкусил нектар высшего блаженства, то ясно сказал: «Те, кто исполнен высшего блаженства, достигнут высшего блаженства». (То есть в этом мире блажен только тот, кто знает то, что полно блаженства.)

Великий святой Рампрасад пел:

Работа выполняется в обычном режиме.

В какую корзину попадут ваши деньги?

Тара дает обычные деньги, но останавливается в каком-то доме.

Если я держу свои бесстрашные стопы в лотосе сердца. И так далее.

Мать! Зачем мне такие маленькие деньги? Кто плачет по такому твоему богатству? Мать Тара! Если вы отдадите эту небольшую сумму денег, она останется лежать в углу дома. Если ты хочешь отдать, то отдай мне, Мать, пожертвуй эти твои бесстрашные стопы, я буду крепко держать их в своем сердце-лотосе.

Есть песня, написанная учеником знаменитого Говинда Адхикари, обладателем титула «Кавьякантх» Нилкантом Мукхопадхьяем Махашаем:

Брат, если Хари рядом,

Хари-Хари говорит с радостью в горле.

Из этого нового богатства денег мне отдали Чандан и Тулси, сын Шри Нанды.

[Если бы Хари можно было достичь, будучи ценой в рупию, то почему (этот) горловой (Нилкантх) кричал бы, взывая Хари Хари? Это не богатство, которое можно купить за деньги, Нанда Шри Нанды может быть получена только путем подношения сандалового дерева и Тулси.

Так же, как вся земля вокруг человека, чьи ноги покрыты падуками, кажется покрытой кожей. Точно так же, когда разум наполняется силой этого совершенного существа, весь мир наполняется сущностью совершенствования. Шримат Бхаратитиртха, сравнивая счастье удовлетворенного царя со счастьем человека, осознающего Брахман, сказал:

То блаженство, которого достигает царь, который юн, красив, знающ, здоров, обладает сильным умом, наделен войском и господствует над всей землей и всеми людьми, такого же блаженства достигает знающий Брахмана.

— Панчадаши

Радость, которую получает довольный царь, правящий богатым куском земли, будучи молодым человеком, ученым, здоровым, умным, имеющим большую армию и наслаждающимся счастьем народа, всегда разделяют мудрецы.

При сходстве отсутствия желаний царя [и познавшего, наслаждение царя] сопровождает страдание и страх потерять [наслаждение].

Оба они не затрагивают знающего, поскольку его блаженство выше. Царь может стремиться к блаженству гандхарвов, а у различающего такого желания нет.

— Панчадаши