Тот, с кто не отвечает, на грубость и лесть, тот кого избивают, не отвечает терпеливо.
Тот, кто не желает мести за греховные деяния, всегда восхваляем богами.
— Махабхарата
Те, кто не употребляет грубых слов, даже будучи оскорбленными, и не говорит ласковых слов, даже будучи восхваляемыми, кто не мстит, даже будучи раненым, благодаря терпению, и не желает несчастья убийце — их почитают даже боги в этом мире.
Рассмотрение признанной природы возвышенного «Я».
Здесь милостивы Брахма, Вишну, Индра и Шанкара.
— Йога Васиштха
Даже такие боги, как Брахма, Вишну, Шива и другие, желают милости человека, обладающего светом Бога, когда он познает свою природу через Брахмавичара.
Ищущий достигает бессмертия, когда он может установить истинный союз своего сердца с Богом, то есть он может ясно осознать себя бессмертным. На самом деле, когда искатель навсегда отдаёт себя у ног желанного божества и получает право на вечное блаженство, он ясно видит, что его любовь и блаженство вечны, не подвержены тлению или разрушению ни в каком мире, ни в какое время. Даже пребывая в этом мире, они останутся рядом с теми, в чьем обществе они наслаждаются радостью и любовью, даже после смерти, в загробной жизни, и будут наслаждаться той же любовью. Поэтому смерть не предшествует им в форме действительной смерти, то есть она не является им снова в форме прерывания в будущей жизни. Тогда им кажется, что она как будто отказывается от хвоста змеи. Это называется достижением, ищущим бессмертия, вечной жизни или новой жизни. Те счастливчики, которые могут извлечь пользу из этого состояния, с одинаковым уважением относятся как к приближающейся смерти, так и к долголетию.
Он не радуется, когда его хвалят, и не расстраивается, когда его порицают.
Он не боится смерти и не привязан к жизни.
— Аштавакра Гита
Человек, знающий Брахмана, не радуется, даже когда ему поклоняются, и не гневается, даже когда его критикуют. Они не беспокоятся, даже когда видят приближающуюся смерть, и не выражают радости даже при долгой жизни.
Из-за невежества мелочные люди, привязанные к мирскому счастью, считают все временные мирские вещи, такие как богатство, сыновья и т. д., мерой (моего) настоящего счастья и служат им всю свою жизнь с беспокойным сердцем.
Но мудрецы не молятся обо всех этих тленных вещах, считая их крайне мучительными и тревожными. Большинство мирских людей, находящихся под влиянием ложного интеллекта, считающих жизнь абсолютно безвкусной и тяжелой, вынуждены с большим усилием принять жизнь этого искателя, узнав, что она мирна и полна блаженства.
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования.
Когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.
— Шримад Бхагавад Гита
Преданность невежественных существ Верховному Существу подобна ночи. То есть они ничего не видят по этому вопросу. Но интеллект владеющих собой людей остается бодрствующим в этой преданности Брахману, и чувственные удовольствия, которыми поглощен интеллект всех существ, подобны ночи для мудрецов, обладающих знанием истины (т. е. мудрецов, обладающих знанием истины, не смотрящих в сторону чувственных удовольствий).
Говоря о чувственных наслаждениях, высший преданный Бога Прахлад сказал:
Пока тело существует, все, что с ним связано, очень близко и дорого человеку, но, когда телу приходит конец, он теряет то, чем так дорожил. Стало быть, мирские блага на самом деле человеку не нужны.
Лишь из-за своего невежества он считает их чем-то ценным. По сравнению с океаном вечного счастья эти блага просто ничтожны. Зачем вечному живому существу эфемерные богатства и отношения?
— Шримад Бхагаватам
Все эти царства, богатства и тела тленны и являются настоящими бедствиями, хотя кажутся имеющими смысл. Что же произойдет с душой, которая подобна океану блаженства?
Он сказал в другом месте:
Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания.
Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.
— Шримад Бхагаватам
Так же, как расчесывание руками кожного заболевания, например, стригущего лишая и т. п., может поначалу доставлять удовольствие, но в конечном итоге ощущается только боль, такие же тривиальные бытовые удовольствия, как половой акт с женщиной, также имеют схожие результаты. Не получая удовлетворения от этих удовольствий, похотливые мужчины испытывают много горя. Но терпеливые люди терпят сексуальное желание, как будто это зуд.
Поскольку чувственное наслаждение окружено тысячами скорбей, то и это наслаждение причисляется к страданиям. Рамачандра сказал:
Это богатство, о мудрец! Здесь считается благословением.
Именно оно является причиной наших бед и ошибок.
— Йога Васиштха
Самое прекрасное и великое богатство в этом мире является лишь причиной привязанности, в противном случае оно никогда не может стать причиной счастья. Дева риши Нарада сказал Юдхиштхире:
Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда.
Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.
— Шримад Бхагаватам
Деньги и жизнь являются корнем горя, привязанности, страха, гнева, любви, нищеты и труда людей. Образованный человек должен отказаться от желания этих двух вещей.
Махамати Бэкон сказал: «Я не могу назвать богатство лучше, чем багаж добродетели». Панчадасикарта написал:
Трудно заработать богатство и защитить его.
Хранение болезненно, и трата болезненна. Горе тем, кто приносит неприятности.
— Панчадаши