Пранасамьяма (контроль праны). Сдерживание всех типов чувств путем созерцания всех мыслей ума как Брахмана называется Пранасамьяма или Пранаяма. Существует три типа пранаямы: Речака (выдох), Пурака (вдох) и Кумбхак (задержка). Отрицание этого мира, то есть запрет на познание формы лжи, есть Речака Пранаяма. Знание Адвайты о том, что «только один Брахман вездесущ», называется Пурака Пранаяма. Благодаря знанию Адвайты того, что «все есть Брахман», происходит Вриттиниродха (контроль тенденций), то есть, игнорируя объекты и т. д., все типы тенденций остаются устойчивыми в этом Брахмане, то есть Кумбхака Пранаяма.
Согласно Патанджали, сдерживание праны и ума называется Пранаямой. Все те знающие люди, которые достигли несомненного прямого знания Брахмана, будут выполнять Пранаяму вышеупомянутым образом, а те, кто не имеет права на знание Брахмана, будут выполнять Пранаяму в форме управления Прана Вайю.
Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья Такова она для мудрых.
Глупые – нос затыкают.
— Веданта Ратнавалли
Пратьяхара. После исследования отсутствия самости в таких предметах, как действие, слова и т. д., и уверенности в отсутствии самости во всех этих предметах, погружение ума в сознательного Бога, то есть утверждение ума в этом сознательном Боге. во всех отношениях называется Пратьяхара.
Дхарана. Дхарана — это название знания существования Брахмана в каждом субъекте, в котором движется ум, и игнорирования имени и формы всех этих субъектов и утверждения ума со знанием формы Брахмана.
Атмадхьяна. Преодоление всех препятствий и отказ от тела и привязанности к телу, осознание того, что «Я - Брахман», состояние бытия в форме Брахмана называется Атмадхьяна.
Самадхи. Удалив из сердца все виды мирских забот, с чистым умом вспомните себя как Брахмана и откажитесь от всех мирских чувств. «Этот Брахман — моя цель, я медитирую на Него». Не сохраняйте такую двойственность, всегда имейте знание неотличия от Брахмана во всех отношениях. Таким образом, памятование Брахмана называется Самадхи.
Название Самадхи — Таттваджняна. Непрерывное блаженное знание Брахмана дает плод освобождения. Поэтому, пока человек не достигнет состояния Самадхи в форме Брахмана, он должен практиковать Йогу так, как предписано Гуру. Никогда не проявляйте неуважение к практике Йоги. Потому что в период медитации настойчиво возникают различного рода препятствия. Отсутствие исследований, лень, желание удовольствий, сон, отсутствие различения действий, привязанность к объектам, вкус расы, т. е. наличие некоторого чувства расы в медитации Брахмана, высказывание «Я благословлен», неуважение к садхане и отвлечение ума из-за симпатий и антипатий и сильной похоти и т. д. являются различными препятствиями на пути Самадхи садханы. Они ведут себя противоположным образом. Поэтому йоги всегда должны быть готовы практиковать йогу с ясным умом, чтобы устранить все эти препятствия. Всеведущий Шанкарачарья сказал:
Мысль о сущем – также суща, мысль о пустоте – пустая.
Мысль о полном – также полна. Упражняйся в полномыслие.
— Веданта Ратнавалли
Вритти, или ментальная привязанность, является причиной рабства и освобождения души. Человек, чей разум влечется к мирским удовольствиям, остается связанным с ними навсегда, и только тот, чей разум оставляет мирские удовольствия и сосредоточивается на размышлениях о Боге, обретает освобождение. В чьем сознании ментальное отношение соответствует определенной эмоциональной форме в форме горшка и т. д., только это эмоциональное содержание находит выражение в его сознании. Тот, чье сознание защищено пустотным отношением, его ум пуст, и, поскольку его ум находится в соответствии с формой Брахмана, он достигает полной Брахмататтвы. Поэтому знающий человек должен практиковать снова и снова, чтобы достичь полного Брахмана. Без внутренней любви к Брахману невозможно достичь каких-либо результатов посредством простого словесного высказывания. Те, кто отказываются от пути Брахмавада, существуют напрасно. Все эти люди — всего лишь человекоподобные животные.
Ум — единственная причина рабства и освобождения.
Ум, который жаждет чего-то другого, находится в рабстве, тот, кто этого не делает, освобожден.
— Аньяманаска Гита
Человек, стремящийся к освобождению, должен всегда быть сосредоточен на Брахмане и практиковать Раджа-йогу. Те, кто познал природу Брахмана, дающую все богатства, и кто, познав ее, развивает эту природу, являются добродетельными (святыми) и благословенными. Три мира поклоняются ему.
Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил,
Это лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
— Веданта Ратнавалли
На небесах, среди смертных и в аду нет никого более достойного поклонения, чем Пуруша познавший Брахмана.
Брахма-Ананда
Искатели Пракрит Брахмагат Праны занимают гораздо более высокое положение, чем обычные люди. Там, где они живут, нет горя, страха, старости, смерти, печали, нищеты и т. д. Даже живя на земле, он является жителем Брахмалоки, даже если он болен, он силен и здоров, даже когда он беден, он очень богат, и даже когда он нищий, он император. Шанкарачарья сказал:
Кто этот бедняк, испытывающий сильную жажду?
А кто самый богатый человек, который получает все удовольствие?
— Маниратнамала
Кто бедный? — Те, у кого больше надежды. Кто богат? Те, которые всегда довольны.
Тулсидас сказал:
Коровы, буйволы, слоны, лошади или драгоценные камни.
Когда приходит удовлетворение, все богатство становится пылью.
На самом деле, просветленная личности занимают столь высокое положение над обычными смертными существами, что обычные люди, будучи совершенно неспособными оценить степень их превосходства, часто не подчиняются им, критикуют их в лицо или за спиной и преследуют их различными способами. Но обычные люди никоим образом не могут даже немного расстроить святого. Он делает все их атаки бесполезными с помощью великого меча мира, который держит в руке.
Мир находится под контролем прощения, а чего нельзя достичь прощением?
Что может сделать нечестивый человек, против того у которого в руке меч мира?
— Махабхарата
Люди покоряются прощению, чего не происходит благодаря прощению? Какой вред могут причинить злые люди тому, кто держит в руках меч мира?
На самом деле, независимо от того, способны ли невежественные люди осознать свою значимость или нет, в этом состоянии им всегда поклоняются боги на небесах.