То есть Прана Вайю является причиной произношения, вдоха и выдоха. Этот Прана Вайю распространяется от горла к пупку и проходит через ноздри, пупок и область сердца. Апана Вайю расположена в йони, тазу, талии, бедрах, животе, пупке, горле, бедрах и коленях — через них осуществляется процесс выведения мочи и кала. Вьяна Вайю находится в глазах, ушах, лодыжках, языке и ноздрях — через нее в контексте пранаямы выполняются такие действия, как кумбхака, речака и т. д. Самана Вайю вместе с огнем тела пронизывает все тело и распространяется по семидесяти двум тысячам нади, присутствующих в теле. Этот Вайю питает организм, принося с собой все соки из пищи и питательные вещества. Удана Вайю находится в суставах ног, рук и ушей и выполняет такие действия, как подъем и выпрямление тела.
Вышеупомянутые пять Нага и т.д. Упавайю (пять нижних ветров) пребывают, давая приют Дхату, таким как кожа, плоть, кровь, кости, костный мозг и нервы и т. д. Среди этих пяти ветров имеют место отрыжка Нага Вайю, моргание, вздохи и усмешки Курмы, голод и жажда Крикары, лень, сон и дрожь Девадатты, а также горе и смех Дхананджаи. Поэтому вся деятельность совершается посредством Вайю. Это инертное тело, состоящее из костей, плоти, жил, жира, костного мозга и нервов, пригодно для действий только с помощью одного Вайю. По этой причине этот Вайю описывается в виде живого существа.
В тысячах каналов - Нади эти потоки движутся у живого существа.
— Горакша Самхита
То есть сам этот Прана Вайю бродит в форме Дживы в тысячах нади.
Пока (вдыхаемый) воздух остается в теле, это называется жизнью.
Смерть наступает в результате выхода. Поэтому необходимо сдерживать дыхание.
— Йога Шастра
Пока в теле есть Вайю, тело живо. Смерть наступает, когда этот Вайю покидает тело и не входит снова. С помощью Вайю сознание в форме живого существа в этом теле выполняет все телесные функции. Тело — это всего лишь машина, а Вайю — инструмент для приведения этой машины в действие.
Пища, потребляемая человеком, переваривается огнем желудка и разделяется на три части.
Стул должен быть самой грубой частью, а средняя часть должна стать плотью.
Ум — самая тонкая часть тела, и поэтому ум состоит из пищи.
— Шрути
Пища, потребляемая каждым живым существом, посредством желудочного огня преобразуется в три части. При этом грубая часть считается испражнениями, средняя часть — плотью, а оставшаяся часть — умом. Вот почему ум называется Аннамайя.
Самая грубая часть воды — это моча, а средняя часть — кровь.
Тонкая часть — это прана, и поэтому прана состоит из воды.
— Шрути
Грубая часть воды – это моча, средняя часть – кровь, а оставшаяся часть считается праной. Вот почему прана называется Джаламайя.
Кости грубая часть, а костный мозг, находящийся в них, средняя.
Самая тонкая — речь, и поэтому вселенная состоит из пищи.
— Шрути
Грубая часть — это кости, средняя часть — костный мозг, а остальное преобразуется в форму органа речи, поэтому орган речи называется Теджомайя.
Кровь образуется из сока, плоть — из крови, жир — из плоти, кости — из жира, костный мозг — из костей, а семя — из костного мозга. Вата, Питта и Капха, присутствующие в организме, также называются Доши. Эти три элемента Вата, Питта и Капха — в сочетании с гунами Саттва, Раджас и Тамас осуществляют создание, поддержание и разрушение грубого тела в форме Брахмы, Вишну и Шивы.
Разница между Брахманом и Дживой
Согласно философии Веданты, нет ничего, кроме Брахмана, — ничего другого существовать не может. Вот почему Веданта говорит:
Всё это действительно Брахман.
— Чхандогья Упанишада
Деревья, лианы, реки, горы, существа, животные, планеты, звезды, все, что мы видим на Земле, — все это Брахман. Потому что откуда может взяться что-то иное, отличное от одного Брахмана? До творения, когда не было ничего, только Верховный Брахман присутствовал повсюду в полной форме. Он пожелал: «Я стану многими», и он стал многими. И этот мир также есть Брахмавасту, и наша душа также есть Брахма-Атма, свободная от невежества. Когда человек достигает знания Брахмана, свободного от невежества, только тогда он может понять себя как Брахмана, который является формой Сатчитананды. Таким образом, способность осознать себя Брахманом называется Мукти (освобождение).
Хотя до творения не существовало ничего, кроме Верховного Брахмана, Он один присутствовал и полностью владел бесконечной вселенной. Хотя Он не извлек все элементы этой вселенной извне, все было создано Его волей и Его силой. Однако невозможно поверить, что все, что мы видим, например, животные, птицы, деревья, лианы, луна, солнце и т. д., является Брахманом. Поскольку бесконечно знающий Брахман по своей собственной воле совершает все добрые и злые дела ради своего существования в этом смертном мире, терзаемый жаром мира. Кто может вдруг поверить в это?