Из ведической истории творения мы можем узнать только то, что прежде всего достоин упоминания только всемогущий Ниргуна Парама Брахман, который является проявлением Сатчитананды. Он всемогущ. Поэтому в нем присутствуют как сила знания, так и сила невежества, а также как добрая воля, так и злая воля. Есть желание играть пьесу, но есть и нежелание. Есть одно и нет одного. Этого не может быть в совершенном Брахмане, поэтому его невежество развивает это. Это не невозможно. Сказать, что у него нет силы невежества или что он не может развить силу невежества, значило бы назвать его несовершенным. Поэтому ради забавы он развивает силу невежества, полную злобы. Верховный Брахман вечен и бесконечен. Поэтому сила невежества не проявляется, пронизывая его полностью, она проявляется только, пронизывая его часть. Вот что говорят Шрути:
Все живые существа (1/4) находятся у трех Его стоп (3/4).
— Чхандоги Упанишада
Все эти существа — одна часть Его формы, оставшиеся три части — нектар, вечно освобожденный и находящийся на небесах.
Господь Васудева приблизился к Арджуне.
Пойми же, что все величественное, прекрасное и славное в этом мире
Порождено лишь искрой Моего великолепия.
Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности?
Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную.
— Шримад Бхагавад Гита
Сказав это, он поддержал указанное заявление Шрути. Поэтому во время сотворения вселенной сила невежества не возникает, пронизывая всю сущность Брахмана, ее Амрита Трипада (нектар трёх стоп) остается в безопасности. Только тот, кто всегда становится Сагуной, достигает Сагунбхавы в частичной степени. Та часть, которая имеет Сагуна Бхаву (личную форму) или Сагуна Брахму, является словом Бог (Пармашвара).
Он создает пять тонких элементов, таких как пространство и т. д., и из саттвической части каждого из этих пяти тонких элементов он создает пять органов чувств, таких как уши и т. д., и все саттвические части, и, объединяя их, он создает Антахкарану: Аханкару, Читту, Манас и Буддхи. И объединяя Раджасом (пять органов чувств) речи и т. д. и все вспомогательные силы с Раджасом каждого из этих элементов, Прана (жизненная сила) создает свою пятичастную Прану (жизненную силу).
Те же пять органов чувств, пять органов действия, пять Пран и поддерживающая их Антахкарана находятся под защитой пяти тонких элементов. Происходит то, что эти семнадцать элементов вместе образуют тело, то есть представляется тонкое тело. Золотой свет Бога отражается в этом теле, потому что это тело чрезвычайно чисто. Благодаря этому тело становится сознательным и получает имя Хираньягарбха. Практическое название Хираньягарбхи — Ишвара или Нараяна. Только его часть в освобожденной душе или индивидууме получает название Теджас.
Затем то же самое входит в грубое тело и обретает имя Вират Мурти или Вишварупа, упомянутое в Гите. Частью Вирата является обусловленное существо в мире или индивидуум, имеющий физическое тело. Этот Вират Праджапати или четырёхликий Брахма — наш создатель. Достаточно сказать, что создателем тонкого является Ишвара, а создателем грубого — Вират Пуруша или Дедушка Брахма.
Сознание, таким образом, бывает четырех видов: сознание Брахмы, сознание Ишвары, вечное сознание и сознание живого существа. Сознание бесконечно только в этих четырех формах. Он присутствует в этой вселенной в бесконечных формах. Если мир полон разрозненных живых существ, то каково тогда сознание Брахмы в его бесконечной форме? Вселенная бесконечна, хотя она раздроблена и полна живых существ. Поэтому бесконечный Брахман стал универсальным. Только для макроскопического наблюдателя мир существует во фрагментированной форме. Но для того, кто обладает знанием Брахмана, даже если живая форма этой вселенной принимает все фрагментарные формы, она не кажется какой-либо иной формой, кроме Брахмана. Они говорят, что все находятся в Брахмане, и Брахман находится в каждом. Он — всё для всех и всё для всего. Вездесущий сознательный Бог присутствует во всех существах, а в Его необъятном чреве, т.е. в этом Маха-Чидгане, находятся бесчисленные вселенные.
В этой вселенной сотни тысяч миров.
Они не видели друг друга, как фрукты в большом лесу.
— Йога Васиштха
Так же, как в великом лесу произрастает бесчисленное множество плодов, число которых невозможно определить, пересчитав их, так и в этом Маха-Чидгане существует бесчисленное множество вселенных, но все эти вселенные не видны друг другу.
Так огромный мир стал божественным.
— Йога Васиштхасара
Этот видимый мир, который вы наблюдаете, является формой неразрывного Брахмана. Вся эта вселенная — всего лишь часть этого великого Пуруши.
Весь этот мир, проявленный и непроявленный, возник из Сознания – Чайтанья.
Поэтому, отстранившись от всего, нужно полностью погрузиться в Чайтанья – Сознание.
— Шива Самхита
Если принять реальное существование мира, то придется обсудить, что этот одушевленный и неодушевленный мир произошел от единого и единственного сознательного Брахмана. Но если существование мира не принимается, то только Он является единым сознательным Брахманом и ничто иное, вот что установлено. Теперь нам придется обсудить, существует ли мир на самом деле или нет. В этой связи Веданта говорит:
Как сны и иллюзии или воздушный замок, видимые в небе,
Также и вселенная воспринимается мудрецами Веданты.
— Мандукья-карика
Так же, как во сне нереальная вещь кажется правдой, и человек никогда не чувствует, что он спит, так же, благодаря силе Майи, этот нереальный мир кажется правдой, и я, загипнотизированный Майей, остаюсь во сне. Глядя на это так, я никогда этого не осознаю. Так же, как во сне ложный город Гандхарвов с прекрасным дворцом и благоустроенными зданиями появляется в своей истинной форме и исчезает, когда сон прерывается, так и в состоянии невежества этот мир кажется реальным, а когда наступает просветление, существование этого мира будет разрушено. Вот почему мудрецы Веданты считают этот мир временным, ложным, иллюзорным и нереальным, как сон. Затем в Веданта Шастре написано, что:
Тысячи искр одинаковой формы вылетают из огня.
— Мундака Упанишада