Парама Шива, находящийся в Сахасраре, является Параматманом, сама душа является Пурушей или Ишварой - так употребляется этот термин. Он, пребывая в теле всех живых существ, подчиняя себе Майю, называется Богом, а будучи подчинённым невежеству, называется словом живое существо (Джива). Это высшее сознание, отражаясь в Майе и неведении, обрело признание Бога и души. Поэтому его называют каузальным телом (Карана Шарира). Что называется каузальным телом?
Причина этого мира, который вечен и необъясним, по большей части иллюзорна, но это конечное тело.
Из-за различий в концепциях «Я» следует постепенно понимать «я» как «я», которое отделено от «Я».
— Рама Гита
Это причинное тело не имеет начала, неописуемо, находится во власти иллюзии и отличается от грубого и тонкого тел. Поскольку оно является причиной бодрствования, сновидений и глубокого сна, мудрецы называют его каузальным телом.
Хотя невежество называют причинным телом, но без ассоциации с сознанием ни одно тело не может быть постоянным, поэтому, согласно Тантра Шастре, Шивататтва сама по себе является причинным телом. Это причинное тело можно ощутить с помощью Дхьяны – седьмой части Йоги. Практик Дхьяны — с закрытыми глазами — достигает самореализации, то есть ему больше нет необходимости знать, «кто я».
Брахмататтва
Брахмататтва является результатом комбинирования Видьятаттвы и Шивататтвы.
Шакти пребывает в Муладхаре, а Садашива пребывает в Сахасраре.
Когда эти двое объединяются, это называется Брахмататтвой.
—Тантравачана
Слияние Кундалини Шакти, находящейся в лотосе Муладхара, с Парама Шивой, находящимся в Сахасраре, называется Брахмататтвой.
Сохраняя независимость Пракрити, Брахмаджняна (знание Бога) никогда не может быть достигнута, полагаясь только на Пурушу. Имя единства Пракрити и Пуруши — Брахман.
Шива — Верховный Пуруша, а Шакти — Парама Шива.
Йоги, познавшие истину, видят Брахмана в форме единства Шивы и Шакти.
— Шримад Бхагавати Гита
Шива — Парама Пуруша, а Шакти — Парама Пракрити. Йоги, видящие истину, понимают единство Пракрити и Пуруши как Брахмана.
Ты один достиг двойственности посредством различения Шакти и Шивы.
— Сканда Пурана, Каши Кханда
Один и тот же единый Бог стал двойственным из-за различия Шивы и Шакти.
Махашакти, которая заключена в сути внешнего мира, называется Пракрити, а сознание, которое является самопросветлением в том же внешнем мире, называется Шива или Пуруша. Когда это сознание и великая сила объединяются и оба переживаются как укорененные вместе в единстве, то есть, когда становится понятно, что оба станут невидимыми, когда один из них освободится, тогда мы узнаем Брахмана.
Без самадхи-йоги невозможно постичь природу Брахмана. Никто, кроме йога в самадхи, не осознает природу Брахмана и даже не порождает знание Брахмана.
Человек, практикующий самадхи-йогу, познает себя как Высшее Я.
Он должен правильно питаться и играть, а также правильно двигаться при исполнении своих обязанностей.
— Горакша Самхита
Только такие йоги, которые имеют ограниченные привычки в еде и образе жизни и всегда готовы выполнять все рутинные задачи, могут познать Бога через Самадхи-Йогу. Верховный Бог, т. е. Брахман, достижим через Самадхи, Его невозможно достичь без Самадхи-йоги. Ощущение единства Пракрити и Пуруши можно испытать только в состоянии Самадхи. Тогда можно узнать, что сам единый Брахман, будучи разделенным на две части, проявляется в форме Пракрити и Пуруши. Чтобы правильно понять все эти элементы, необходимо предельно внимательно рассмотреть связь между творением и творцом или миром и Брахманом.
Брахмавичара
Господь Васиштха описал Брахма-Вичару как лучшего привратника у ворот освобождения. На самом деле, те, кто искренне старается понять природные стихии, и кто всегда думает об этом в своем сердце с терпением и доброй волей, вскоре получают желаемое и испытывают удовлетворение.
Они глубоки, как океан, и устойчивы, как гора Меру.
Внутренняя прохлада восходит, как луна, для вдумчивого человека.
— Йога Васиштха
У тех людей, которые размышляют о Брахмане, в их сознании расцветают качества серьезности, подобные океану, стабильности, подобной Сумеру, и невозмутимости, подобной луне.
Поэтому размышляйте о Брахмане с должной верой и усилием. Хотя это и не приносит такого мгновенного результата, как чувственные удовольствия, наш долг все равно практиковать это с упорством. Махамати Вьясадев сказал:
Может быть, даже качества имени Господа Кришны неприятны тем, чей вкус пылает невежеством.
Но служа Господу с большим почтением, можно вновь обрести Его вкус, служа Ему с большим почтением.
Когда желчь злая, язык не любит даже сахар, он горький на вкус, но если употреблять его с уважением, как лекарство, в небольших количествах каждый день, то расстройство желчи излечивается, и постепенно человек начинает проявлять к нему интерес, и тогда ощущается его полный вкус.
Точно так же человек, который покрыт невежеством или заблуждением, не любит Брахма Вичару, но если подобный человек (даже если он не любит ее) прилагает усилия и потребляет ее понемногу, то причина нелюбви к ней, которая заключается в невежестве или заблуждении, будучи разрушенными, постепенно начинает ощущать сладость Брахмавичары в своем уме.
Независимо от того, идете ли вы, стоите ли, бодрствуете или спите,
Человек, чей разум не заполнен мыслями, называется мертвым.
— Йога Васиштха
Человека, чей ум не сосредоточен на мыслях о Брахмане, во время бодрствования и во сне, мудрые называют мертвым.
Ни один серьезный предмет не может долго удерживаться в слабом сердце, подобном сердцу тех, чей ум не является по-настоящему созерцательным, и кто не может обдумать все предметы в своем уме в мельчайших подробностях. Твердость их веры может быть полностью разрушена самой обычной травмой. Поэтому ищущему особенно необходимо быть созерцательным. В противном случае те, чей ум не является по-настоящему созерцательным, кто не может (или не хочет) думать о серьезных вещах в глубине своего существа, лишены преимуществ естественной философии даже после прочтения множества книг.