Поэтому делается вывод, что тело или чувства, такие как глаза, уши и т. д., или разум, жизненная сила и все знания не являются душой, только сознание за пределами тела является душой. Те, кто лишен самопознания, не смогут увидеть душу ни при каких обстоятельствах. Только через духовную йогу:
В высочайшей золотой оболочке покоится Брахман, безупречный, без частей.
— Мундака Упанишада
Тот, кто пребывает в золотом сердце, кто сделал свое сердце золотым в божественном свете, только та чистая душа, наделенная божественным светом, может быть увидена. Око знания можно обрести только посредством духовной йоги. Самореализация происходит через это око знания. Те, у кого нет глаза знания, становятся материалистами во всех вопросах. Только тот, кто способен утвердить веру в учения этих великих людей, наделенных знаниями, достигает в какой-то степени самопознания и утверждает веру в душе. В противном случае придется бродить вокруг да около, руководствуясь здравым смыслом. Благодаря духовной йоге человек обретает мудрость, и только благодаря мудрости можно достичь самореализации.
Двайта-Адвайта Вичара
На протяжении долгого времени существовало и существует множество споров, разногласий, конфликтов и скандалов по поводу дуализма (Двайты) и недуализма (Адвайты). Обе стороны представили многочисленные логические доказательства в поддержку своих взглядов. Анализируя Арья Шастры по той же логике, становится известно, что в некоторых Шастрах был выдвинут дуализм (Двайта), в некоторых Шастрах был выдвинут недуалистический дуализм (Двайта-Адвайта) и лишь в нескольких Шастрах был выдвинут монизм (Адвайта). После каждого случая следует приводить доказательства.
Двоих, которые наслаждаются плодами своих благих деяний, находясь в полости трона Всевышнего, знатоки Брахмана называют тенью и светом.
— Катха Упанишада
В самое возвышенное место тела, в середину пещеры, входят два человека, один из них наслаждается неизбежными результатами действий, а другой ему их отдает.
Внутреннее «Я», называемое «Джива», «Душа», отличается, оно создается вместе со всеми воплощенными существами,
Посредством которого человек испытывает удовольствие и радость в течение нескольких рождений.
— Ману Самхита
Вместе с телом каждого человека рождается независимая душа, называемая сознанием, именно она испытывает счастье и горе.
Есть два типа живых существ: подверженные изменениям и неизменные.
В материальном мире каждое живое существо подвержено изменениям, а всех жителей духовного мира называют неизменными.
Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа,
Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.
— Шримад Бхагавад Гита
В мире есть два типа Пуруш: один — Кшар, другой — Акшар. Все субстанции являются Кшарой, а Кутастха (живая душа) Пуруша называется Акшарой. Но есть еще одно существо (кроме Кшар и Акшар), оно — высшее существо, оно — смысл слова Параматма. Он — тот же Бог, и он сам входит в три мира и заботится об этих трех мирах.
Дуализм (Двайта) ясно виден из вышеприведенных стихов.
Кто-то предпочитает недвойственность, кто-то - двойственность,
Ни один из них не знает сути, которая вне двойственности и недвойственности.
— Куларнава Тантра
Некоторые люди представляют двойственный аспект, а некоторые — аспект недвойственности. Но и те и другие не знают моей истинной сущности. Моя истинная сущность свободна от чувств двойственности и полной недвойственности, то есть смешанное чувство двойственности и недвойственности и есть моя истинная сущность.
Есть также Двайта, Адвайта и Двайта-Адвайта
Это трансцендентная истина, что нет никакой недвойственности и никакого раздвоения.
— Дакша Самхита
Двайта, Адвайта, Двайта-Адвайта — среди них неверно, что существует чистая Двайта или чистая Адвайта, только Двайта-Адвайта является высшей истиной. Что такое знание, смешанное с двойственностью и недвойственностью? Бог и душа разделены, но душа пребывает в Боге и совершает свою жизненную игру, так говорят Двайта-Адвайтисты.
Высшая Абсолютная Истина, в которой пребывает Я, должна быть объектом поклонения.
— Йоги Яджнавалкья
Верховный Брахман, в котором пребывает душа, именно этот Верховный Брахма является божеством, которому следует поклоняться.
Пранава – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель.
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].
— Мундака Упанишада
Говорят, что Пранава имеет форму лука, душа имеет форму стрелы, а Брахма имеет форму мишени. Освободившись от небрежности, пронзив Параматму и став поглощенным, словно стрела. Подобно тому, как стрела остается нацеленной на цель, человек погружается в Параматму.
В этих стихах утверждается смешанная теория Двайта-Адвайта.
Эта вселенная кажется той же самой, но не в конечном смысле.
— Йога Васиштха
Этот мир появляется только в форме образа, в действительности мир не является вещью.
Несомненно, едина душа, пребывающая во всех живых существах.
Единство кажется многообразием. Это подобно тому, как луна отражается в воде в разных сосудах.
— Брахмабинду Упанишада
«Я» вечно и вездесуще, пребывает в непроявленном и свободно от недостатков.
Он одинок и отделен от Него Его силой, Его иллюзорной энергией, а не Его собственной природой.
— Джабалдаршан Упанишада
«Человек разделен заблуждением и иллюзией, а не природой» — говорится в другом тексте.
Одна и та же душа пребывает во всех существах. Она только видна во многих формах, как луна в воде. Он вечен, вездесущ, нейтрален и свободен от недостатков. Несмотря на то, что это одно, оно кажется разным только из-за силы Майи.
Подобно тому как солнце отражается бесчисленное количество раз в бесчисленных сосудах с водой, оставаясь, при этом, одним единственным,
Так и в мироздании проявляется разнообразие единого.
— Шива Самхита
Подобно тому, как одно Солнце отражается во многих прудах, наполненных водой, и воспринимается и ощущается как множество, так и одна душа, только освободившись от иллюзий, воспринимается как множество. То есть, подобно образу солнца, душа не имеет двойственной природы.
Нет разницы между пространством и живыми существами.
— Мандукьякарика