Практикуя йогу, следует отказаться от несправедливого присвоения чужого имущества, насилия над живыми существами и причинения им боли, ненависти к людям, эгоизма, злобы, лжи и чрезмерной привязанности к миру. Не следует даже критиковать другие религии. Нехорошо проявлять предвзятость по отношению к своей религии — убийство коровы во имя религии — большой грех. Критика религии ведет в ад. Каждый должен подумать, что Бога можно называть любым именем, или обращаться к Нему с любым чувством, или совершать любой ритуал, но какова его цель? Никто не поклоняется ни вам, ни мне, кроме Бога — этот факт придется принять. В Дхарме нет превосходства или неполноценности, т. е. нет большого или малого. Лучшим является тот, кто остается верным своей Дхарме и совершает обряды в соответствии с правилами своей религии. Вот почему в Бхагавад-Гите говорится следующее:
Лучше следовать своему предназначению — пусть даже несовершенно, чем безупречно исполнять чужой долг.
Даже смерть может быть благом при исполнении своих обязанностей, тогда как следовать по чужому пути опасно.
Года ми — это тот, кто считает, что только его Дхарма хороша, а Дхарма других плоха.
Будьте тверды в этом утверждении, но никогда не осуждайте другую Дхарму. Махатма Тулсидас заявил, что:
Сиди со всеми, радуйся со всеми, обращайся к каждому по имени.
Продолжай говорить «да» и «нет», но придерживайся своей позиции.
Сиди со всеми, радуйся со всеми, обращайся к каждому по имени, говори «да» каждому, но стой твердо на своем месте, то есть твердо в своей дхарме.
Йогам не подобает спорить о писаниях. Нехорошо читать много книг под предлогом того или иного писания. Поскольку писания бесконечны, когда мы критикуем их нашим грубым интеллектом, слова писаний кажутся нам разными. Но на самом деле поймите, что главная цель всех писаний и всех видов садханы одна и та же, и плод один и тот же. Без милости Гуру невозможно постичь истинное знание, читая только писания. Люди читают Священные Писания и только напрасно распространяют огромную сеть аргументов. Но такое цепляние за страницы (малознательность) никогда не сможет достичь истинного знания. В Йога Шастре сказано, что:
Следует поклоняться сущности знания, которая является средством достижения действия.
Йога величайшая форма знания, ибо она является источником всех знаний.
Нужно попытаться получить необходимые и полезные знания о пути средств. Кроме того, медленное достижение мастерства (джняни) среди мудрых увеличивает препятствия в йоге. Поэтому:
Шастры (практические знания) не имеют конца, знаний много, но жизнь человека очень коротка, в ней также много препятствий.
Поэтому, как лебедь может из смеси молока и воды выпить только молоко и не выпить воду, так и со знанием полезное удерживай, а бесполезное отбрось.
Люди должны поступать согласно словам этого великого человека. Вот почему говорят, что индуистские писания бесконечны, мудрецы также бесконечны, но наш век очень короток. Всегда есть всплеск мирских дел. Например, человек не в состоянии прочитать все Священное Писание и уловить естественные чувства в своей жизни. Поэтому не следует готовить кичри в форме критики различных писаний, а следует читать Шримад Бхагавад Гиту, единственное оставшееся учение религиозного знания, наставника человеческой жизни, которого уважают все люди. Хотя в обществе нелегко найти людей, которые могут объяснить истинный смысл Гиты, долг каждого человека часто читать Гиту и Бхактишастру. Занимаясь практикой йоги, следуя упомянутым ранее правилам, без лицемерия, чтобы похвастаться, и не обманывая людей, человек постепенно отстранится от мирских привязанностей и привяжется к уму. Что еще нужно после устремления? Несравненный Тулсидас сказал:
Короли покорили королевство, сражались с Джаем Виром.
Усмири свой разум, и познай Мир.
На самом деле, очень трудно победить свой ум и держать его в подчинении. Те, кто победил ум, должны считать свою человеческую жизнь осмысленной. Махатма Кавирджи сказал:
Тело устойчиво, ум устойчив, речь устойчива, сознание устойчиво.
Кабир говорит, что это веко, никто не может себе представить.
Поэтому ищущим не следует пренебрегать соблюдением всех этих правил во время практики йоги. Другое дело, что тот, кто занят интенсивной работой с каким-либо чувством, должен хранить это в тайне от всех чувств. У скольких людей такая натура, что они рассказывают о своей храбрости, чтобы получить аплодисменты в обществе, и рассказывают публике о своих способностях, чтобы обрести имя, славу и почет. И если плод средства понятен всем, то они тотчас открывают его народу. Это очень глупо. Потому что это наносит особый вред ищущему. Йогешвар Махадев сказал:
Знание йоги — высшая гопи для йогов, стремящихся к совершенству.
Богиня могущественна и защищена, но оказывается бессильной.
— Йогашастра
Йог, стремящийся к совершенству в йоге, должен выполнять функцию средства самым тайным образом. Если хранить это в тайне и никому не раскрывать, это становится вирьявати (могущественным), но, если это раскрыто, это становится слабым и бесплодным. Поэтому, какими бы средствами человек ни выполнял садхану, или что бы он ни испытывал в результате садханы, это никогда не следует раскрывать, даже в конце его жизни. Вместо этого следует предложить плоды Господу, предаться Его лотосным стопам и заняться медитацией. Господь сказал в Своей Гите:
Оставьте все религиозные обряды и прими прибежище только у Меня.
Я спасу тебя от всех твоих грехов, так что не печалься.
— Гита
Поэтому, приняв прибежище у стоп Кришны всем сердцем и занимаясь практикой с преданностью и верой, можно быстро достичь успеха. Потому что благодаря его размышлению путь освобождения станет легким (простым) благодаря возвышению божественного знания, нисходящего в его сердце. Запомните это. Поэтому я еще раз говорю, что:
Он соблюдает брахмачарью, умеренно ест, отрекается от мира и занимается йогой.
Нет нужды думать об этом, если это можно усовершенствовать за год.
— Горакша Самхита
Имя Кришны написано, поэтому никто не должен поддаваться чувству общности и становиться подверженным каким-либо порокам. Я использовал слово Кришна в указанном ниже смысле: