Вот почему я говорю, что мы должны быть счастливы счастьем всех существ в Кришне. Я совершил доброе дело, и не получится быть довольным только им, но нужно думать, что моя работа принесла счастье Господу в виде вселенной, и я тоже счастлив в ней. Радость, которую они получают от служения своей жене, сыну, семье, стране и обществу. Это наша радость. Любовь — это средство проявления любящего желания всех существ — всего мира. Пища, накопление силы, сохранение красоты, одежда, украшения — все это ради мира, ради всех существ. Если какая-то работа сделана, то она должна быть сделана. Нам придется делать все это, иначе как будут работать все эти призраки? Только для того, чтобы использовать тело в мирской работе, приходится прилагать столько усилий. Но если коснется тень привязанности, то любовь будет редкостью. Почему привязанность — это работа!
Поэтому наилучшим является труд, совершаемый ради угождения Господу, без надежды на награду. Будь то сын или жена, или объекты, власть, благотворительность, медитация или жертвоприношение, все принадлежит Богу, но у меня нет ничего. Как слуга, который живет в мире своего господина и все делает, но награда его ничто для него, а все для господина его. Точно так же мы живем в одном углу огромного дома Божьего и выполняем Его работу. Какое нам дело до печали и боли, добра или зла, радости или несчастья?
Если научиться работать таким образом без привязанности, пятно привязанности больше не появится. Но если привязанность сохраняется даже у травы, сколько еще рождений придется для этого пережить — кто знает? Сколько раз царю Бхарате, самоотверженному высшему йогу, приходилось покидать иллюзию океана и земли и рождаться в привязанности к незначительному олененку! Вот почему я говорю, что вы должны действовать посредством чувств, но не позволяйте им вызывать беспокойство, не позволяйте душе быть оскверненной похотью. Когда дело доходит до работы, ее следует выполнять терпеливо, без беспокойства, обдумав все заранее. Беспокоиться о душе бесполезно, поэтому не носите напрасно ожерелье из беспокойства и надежды, а выполняйте работу, которая вам предстоит, с преданностью лотосным стопам Верховного Отца.
Я беспокоюсь на земле в разговоре сыновей и внуков, обслуживании и делах,
Тревога, которая всегда возникает в процессе обретения богатства, зерна, удовольствий и славы.
Если на мгновение это беспокойство возникнет из-за двойственности стоп Нанды и Нандана...
Что за беспокойство, Господь, когда ты подходишь к дверям дома Ямараджа-бхимы?
То есть, насколько мы обеспокоены нашими корнями, поддержанием, питанием и беседой с нашими сыновьями и внуками, настолько же мы обеспокоены получением богатства, зерна, наслаждения, славы и т. д., если мы размышляем о Югларвинде, можем ли мы испытываем ли мы какой-либо страх, приближаясь к дверям Бхим Бхавана Ямараджи? Поэтому не становитесь рабом тщетных тревог или отчаяния, но продолжайте исполнять свой долг, принося плоды Господу. Шри Тулсидасджи, выдающийся из искателей, обращается к своему уму и говорит:
Тулси, медитируй как корова.
Они жевали траву во рту, а разум их был подобен разуму теленка.
То есть: «О Тулси! Берегись, как корова, которая ест траву ртом своим, а думает о теленке. Таким же образом, занимайтесь мирскими делами, но сохраняйте свой ум посвященным Богу».
Другое дело, что мы всегда должны помнить в любой ситуации: «Я должен умереть». Огромная булава Ямы постоянно вращается у нас над головой. Нет никакой уверенности в том, в какой момент прозвучит барабан смерти. Кто знает, когда он внезапно появится откуда-то и поглотит нас? Поэтому, прежде чем совершить какой-либо хороший или плохой поступок, следует сделать это с мыслью: «Однажды мне придется умереть». Как только мысль о смерти прочно укоренится в сознании, оно не сможет двигаться вперед в драме любви и смерти в этом смертном мире.
Смерть — самое милосердное творение Господа вселенной. Если бы закон смерти не был справедлив, мир, несомненно, стал бы домом великого смятения, и никто не приносил бы в свое сердце суть праведности. Трудно было бы защитить целомудрие целомудренных, богатство слабых и уровень жизни бедных. Человек исполняет Дхарму, только думая о загробной жизни из-за страха смерти. В противном случае он стал бы деспотичным и подавил бы слабых под своими ногами гордостью своей силы и богатства. Слабые и бедные, встревоженные угнетением сильных, облегчали свое горе, умывая щеки слезами, а затем, ударяя их по щекам, проклинали невидимое или осуждали невидимый закон. Смерть есть, именно поэтому наше человечество выжило. В этом изменчивом мире все неопределенно, нет стабильности и фиксированного состояния ни одного субъекта. Но смерть неизбежна. Как тень следует за вещами, так и смерть остается спутницей тела. В «Шри Шримад Бхагаватам» говорится:
Сегодня или через сто лет смерть неизбежна для всех живых существ.