Корпус текстовПолнотекстовый поискОбычная библиотека

Часть 2. Садхана-кальпа — часть 5

Книга
Гуру Йоги
Автор
Свами Нигамананда Сарасвати
Издание
edition-nig-10
Раздел
s0034
Язык
ru
Версия текста
77e185704a189e61490b

Будь то сегодня, завтра или через два, через десять или сто лет, но однажды всем придется отправиться на эту всепоглощающую (всепожирающую) Шаман-Сабху. От короля (Короля королей), окруженного огромной армией, вооруженного и убивающего людей, до нищего, живущего под деревом и носящего рваную одежду, — всем однажды придется столкнуться со смертью. Смерть неизбежна. Смерть не ждет старости, она не думает о незавершенности мирских дел, смерть не имеет иллюзий или привязанностей (уважения или усилий), она даже не думает о времени. Смерть не слушает ничьих просьб и требований — она не смотрит ни на чье удобство или неудобство. Она не понимает ничьей радости или печали, она не думает ни о чьем добре или зле, она не верит ничьему поклонению или молитве. Она не забывает ничьего удовлетворения, ни гнева, ни искушения. Она не уважает ничьей красоты, ни качеств, ни семейной чести. Она не смотрит ни на чье богатство или гордость. В Индии родилось много храбрых и могучих воинов, потрясших всю землю своей мощью и доблестью, но сегодня никого из них нет в живых, все они отправились в пасть мучительной смерти. В действительности у человека нет такой силы, с помощью которой он мог бы остановить путь страшной смерти. Физическая сила, богатство, честь, слава, власть, господство и т. д. — все эти гордыни исчезнут перед лицом смерти. Именно после понимания сути смерти великий разбойник Ратнакарджи оставил все и стал ростовщиком (Вальмики) в мире Дхармы. Видя последствия этого смертного тела после кремации трупа, на мгновение в сознании многих возникает отрешенность от места кремации.

Вот почему я это говорю. Если трудиться, постоянно поддерживая в памяти мысль о смерти, то в сердце не возникнет греховного желания и ум не будет искушаем угнетать слабых. Материальные блага (богатство) и иллюзия собственного «я» не могут связать человека цепями привязанности. Но следует помнить, что есть много джентльменов, подобных нам, которые пришли в этот мир и назвали это богатство и процветание, этот дом «нашим». Подобно нам, они создали тысячи рук любви для своих жен, сыновей и дочерей и крепко обнимали их - но где они теперь? Они вернулись в неизвестную страну, из которой они пришли. Поэтому следует помнить, что гордость богатства, гордость силы, гордость красоты и молодости, гордость знания, эго интеллекта, эго семейной гордости, все бесполезны. Однажды все эго - даже эго самого эго - будут разбиты. Поэтому следует помнить, что даже если сегодня я беспомощная душа, опьяненная эго материальных вещей, я топчу слабых, но обязательно настанет день, когда мне придется спать в крематории как трупу, и тогда шакалы и собаки будут топтать мой труп, призраки и духи будут взбираться на грудь и танцевать, и в тот день придется молча переносить все это. Думая таким образом, постепенно будет понята никчемность земных (мирских) вещей, а затем узлы привязанности будут ослаблены.

В наши дни из-за недостатков образования, качеств общения или непостоянства возраста многие люди не принимают карма-адришти (судьбу) рождения в отношении прошлого времени и качества кармы. Но в конечном итоге однажды им придется это принять. Даже если мы этого не принимаем, жизнь не вечна. Однажды нам придется умереть, нам придется оставить свое богатство, людей, дом и королевство и уйти. Тогда откуда столько иллюзий на протяжении двух дней? Зачем ненужная привязанность? Из страха смерти, заглядывая за плотную завесу далекого прошлого, в щель этой самой плотной завесы, возникает философия. Читатель! Пока я не попаду в объятия смерти, я всегда буду осознавать мысль о смерти. Вот почему великое поле смерти - великое место кремации - моя обитель, сожженный пепел человеческих костей украшает мое тело, защитник ада (человеческий череп) - мой водный сосуд, я - путник на пути смерти. День и ночь я сижу на коленях у смерти.

Сиддха-йоги проповедуют, что, видя счастье, печаль, грехи и добродетели других, следует проявлять соответственно дружбу, сострадание, радость и безразличие. Это значит, что нужно быть счастливым, видя счастье других, и не следует завидовать. Если вы научитесь радоваться счастью других, ваш огонь ревности (огонь насилия) вскоре погаснет. Так же, как вы всегда желаете избавиться от своей печали, у вас должно быть такое же желание, когда вы видите чужую грусть. Так же, как вы удовлетворены своими собственными добрыми делами или добрыми поступками, вы также должны быть довольны добрыми делами или добрыми поступками других. Не следует ссориться или ненавидеть, видя грехи других, и не следует предаваться никакому волнению, ни хорошему, ни плохому. Нужно оставаться равнодушным во всех отношениях. Поступая таким образом, мы очистим свой разум от нечистот (густой грязи). Таким же образом следует изучать и все тенденции ума. Потому что на самом деле, если вместо всех ложных тенденций практиковать добрые, то грязь ума постепенно исчезнет. Развивая сострадание вместо гнева, преданность вместо похоти и сатвические тенденции вместо всех раджасических и тамасических тенденций, ум постепенно станет чистым (свободным от нечистот) и будет наделен силой концентрации. Чем чище помыслы человека, тем ближе к нему Бог. Точно так же, чем больше разум человека покрыт грехом и тьмой, тем дальше он от Бога. Есть еще одна вещь, которую вы должны усердно соблюдать, заботясь о своей семье (детях и т. д.). Старайтесь делать как можно больше. Но именно поэтому мы никогда не должны потакать греху. Если мы зарабатываем деньги, следуя неправильным путем, нам придется страдать от последствий этого, никто другой не разделит этот грех. Верно, что люди из высших каст наверняка почувствуют себя опозоренными, если не получат полезную для общества еду или одежду (дхоти, ткань и т. д.), но что мы можем с этим поделать?

Человек непременно должен наслаждаться плодами своих действий, будь то хорошие или плохие поступки.

— Смрити