Наставления ищущим
О богиня Дурга, мать вселенной, дарующая блаженство вселенной.
О Махишасурамардини, я постоянно предлагаю тебе свои поклоны.
Я начинаю писать Садхана-Кальпу, выражая почтение стопам Богини, той, что является убийцей привязанности, гордыни, подавления и пленительницей Махишасура, который является повелительницей смерти и заблуждения.
Во время практики йоги ищущим приходится соблюдать множество правил и ограничений. Ходить как обычные люди — не значит иметь средства. При объяснении Аштанга-йоги в «Йога-кальпе» также дается небольшое описание Ямы и Ниямы. Но эти правила невозможно соблюдать, живя жизнью домохозяина. Точно так же, даже если человек способен следовать правилам, иногда он терпит поражение от мастерства добродетельных жителей деревни и вынужден забыть обо всех материальных вещах, богатстве, знаниях и мудрости и укрыться под деревом. Если человек хочет вести домашнее хозяйство, то он не может оставить Шивататтву и поддерживать живую природу снаружи. Какое решение может быть в такой ситуации? То есть, как мудрая змея, «шипите, но никого не кусайте».
Возле одной из дорог жила черная страшная ядовитая змея с кольцом на шее. Когда она видела идущих по дороге людей, она тут же начинал громко шипеть, ползти, угрожать и кусать, и тот, кого она кусала, падал и умирал на месте. Постепенно новость распространилась повсюду. Тогда из-за страха люди перестали ходить этим путем. Таким образом, через несколько дней люди перестали приходить и уходить по этой дороге.
Однажды какой-то великий человек пошел этим путем, но многие люди останавливали его, рассказывая ему эту историю. Но он никого не послушал. Как только он достиг змеи, она прошипела и поползла, чтобы укусить его. Увидев это, великий человек остановился и как только она подползла, он бросил горсть пыли на ее голову. Она тут же склонила голову и сохранила спокойствие. После этого великий человек сказал ему очень серьезным тоном: «Сынок, это из-за насилия в твоей предыдущей жизни ты приобрел эту змееподобную форму, и ты все еще не можешь отказаться от насилия?»
Услышав это, божественная мудрость возникла в уме змея, и он, склонив голову в смирении, сказал: «Господи! Я вспомнил свое прежнее рождение, но каково теперь средство моего спасения?»
«Оставьте насилие любыми средствами», — сказав это, великий человек ушел. С этого дня змея стала совершенно спокойной. Все по очереди услышали это и поначалу стали приходить и уходить с осторожностью. На самом деле теперь эта змея никому не причинила вреда и осталась спокойно лежать на дороге. Даже если кто-то проходил мимо, она не поднимала головы, чтобы посмотреть. Видя её состояние, все воспряли духом. Потом кто-то её бил, кто-то поднимал её палкой и бросал. Даже мальчики и девочки бродили вокруг, дергая её за хвост. Но змея ни на кого не нападала и тем более не кусала. Но из-за такой жестокости со стороны людей через несколько дней она сильно ослабела и едва не умерла.
Через несколько дней вышеупомянутый великий человек вернулся тем же путем и, увидев змею, лежащую, как мертвое тело, сказал: «Почему ты стал таким?»
Змей ответил: «Это состояние возникло из-за твоих проповедей о прекращении насилия».
Тогда великий человек рассмеялся и сказал: «Я велел тебе прекратить насилие, но я не запретил тебе шипеть. Если кто-то сейчас придет творить злодеяния, ты должен шипеть ему в соответствии со своей природой; но ты не должен никого кусать».
Как только великий человек дал этот совет, змея с того дня начала проявлять свою прежнюю природу, когда люди пристально смотрели на нее. То есть она шипела, но никого не кусала. Таким образом, вновь увидев её прежнее поведение, никто не мог до неё добраться, и она обрела способность защищать себя.
Моя точка зрения также схожа с этой историей: снаружи вы должны поддерживать полноценную жизнь (природу живого существа), но примите твердое решение в своем уме, что вы никому не причините вреда. Потому что, если разум чист, какое значение имеет внешняя деятельность?
Ум совершает грехи, ум загрязняется в соответствии с дурными действиями.
Когда ум поглощен высшим состоянием, нет ни греха, ни добродетели.
— Джнянасанкалини Тантра